嘎瑪仁波切：真正的平靜和安寧不在心外

 嘎瑪仁波切：真正的平靜和安寧不在心外


發布：佛緣 　

　　有六十位比丘，在得到佛陀禅修觀想題目後，就到一山下的村落去禅修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔得知此事，就常供養比丘們所需的食物，並為他們興建了一座雨蓬，方便他們在雨季時可以繼續禅修。

　　有一天，她就請求這些比丘指導她禅修觀想，比丘們就教她觀想色身三十二相，並從中去理解無常、苦、無我。瑪蒂迦瑪塔宿世的善根深厚，且非常努力的禅修觀想，因而比這些比丘更早證得三果，具有超凡的神通力量。

　　瑪蒂迦瑪塔透過她的神通力，得知這些比丘雖未證果，但有證得阿羅漢果的潛力。卻由於虛弱的身體，無法使心發揮最佳的功能。所以比丘們需要足夠的食物來滋養色身，健康的身體是保持精神專注的重要因素，如此才有心力能專心修道。因此她就發願准備營養的食物，讓為比丘們可以安心辦道。比丘們也在此善緣中，正念精進具足，皆證得阿羅漢果。

　　雨安居圓滿後，比丘們就回到祇樹給孤獨園，向佛陀報告他們修行的成果。並特別提到瑪蒂迦瑪塔，也由於她能明白他們的心意和需要，才使他們的道業能夠快速成就。

　　有一位比丘聽到他們述說瑪蒂迦瑪塔的作為之後，也想到那兒禅修。於是在得到佛陀的禅修觀想題目後，他也到該村落去，接受瑪蒂迦瑪塔的護持。每當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔總會親自送過來供養他。

　　有一次，在用完食物後，他忍不住問瑪蒂迦瑪塔是否真正能洞悉別人的心念?瑪蒂迦瑪塔沒回答他的問題，讓此比丘反而心生畏懼。擔心自己有不純淨的心念，真被她洞悉，一定會遭到鄙視。有了這種想法，比丘有種莫名的害怕，就不願意繼續在村落中禅修，而決定回祇樹給孤獨園。

　　佛陀在聽完此比丘所言後，就告誡他：只要專注在一件事情上，那就是調伏內心。於是說此偈言“此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂”。並要他再回去該村落，不要胡思亂想，只要專心禅修觀想就好。這比丘就再度回到該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如以往一樣供養他食物，使他能心無掛慮的禅修觀想。於是在短短的時日後，此比丘也滌清心念而證得阿羅漢果。

　　世間人的煩惱基本歸屬於不能降伏自心，無法安住在當下。我們習慣和放縱於心念的散亂不可控，亂如一匹野馬般的妄心，隨意奔波馳騁在廣袤、雜亂、隨業風吹動的情緒草原上。我們喜好心外求法，一切快樂和痛苦的答案，都想從心外所緣境、事、物、人等找到答案。

　　殊不知一切唯心造，念的動，心的轉化對同一事物，瞬間會有好與壞，丑與美的轉變。心，所造作的世界可大可小。倘若閉眼，用心觀望海闊天空可行。同樣的方法，用心觀望一粒沙一根毫毛也可行。

　　心，實際上沒有錯。它本質上是清淨的，原本也是平靜的。若我們無法覺知心是平靜的，那是因為它被情緒所操控。我們一直向心外看，心外求，就不會清楚和認知，當下起心動念所帶給我們的欺騙性。回歸自省，讓心平穩，也在當下這一念。

　　佛陀的偉大教言告知我們：覺知苦，覺知苦的因，覺知苦的止息，以及覺知滅苦之道的四聖谛，其方法在於：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念與正定的殊勝八正道教法。當我們對這些有正確的了解時，便會有正道的方向指引。這些可以帶領我們止息痛苦的妙法，也需要與戒、定、慧相應。

　　學佛修行的道路上，對於心的培養和鍛煉很重要。反省與忏悔是對心的熟知，止觀的目的在於伏心與定心。真正的平靜和安寧不在心外。《楞嚴經》中說：真所愛樂。固於心目。若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。

　　對於這顆桀骜不馴狂心的練習，開始於滌洗心念，常修安住於當下的一事一物上。