《論語別裁》辦喪事不是演戲

《論語別裁》辦喪事不是演戲

南懷瑾講述

 

子游曰：喪致乎哀而止。

這是講喪事，我們看到四書五經，尤其在《論語》中，很多次都說到喪事，以現在年輕人的觀念來說，講死人的問題太多了，這也是一個問題。儒家為什麼對於喪事——死人的問題講了那麼多？我們要了解兩個道理：第一要了解所謂人生，只有生與死兩件大事，這兩個階段就是兩頭，好比天象一樣，早晨和夜晚；或如一年的過程從正月到年底，就是這樣一個現象。

所以中國文化對人生問題的重點，在於養生送死。西方文化的重點只有一半，養生非常重要。小孩子在西方文化中很有地位，老年人可憐得很，因為他們對送死不是太重視的。中國則顧到兩頭，養生與送死，因此自古對喪禮就非常重視。但是這種重視，產生了一個流弊，在春秋戰國時，喪禮的繁複，討厭到極點：一副棺材有三套，所謂衣、櫬、棺、椁。

朱熹有一部著作專門講這些的，如土葬還要放木炭石灰等等，說來也蠻科學的。有的地方則不同，天葬的掛在樹上給鳥吃了，水葬的丟在海裡就葬了，簡單得很。而中國的喪禮很繁，繁得過分了，所以當時有人出來反對。

孔子以後的墨子，也是最反對重視喪禮的一個。他討厭透了這些，所以《墨子》裡有一篇《節喪》，以社會經濟的觀點，認為這是很大的浪費，很不應該的，這也是墨子經濟道德觀點。但是孔子、孟子的思想。對於過分的節省是反對的。在《禮記》上有規定，對喪禮是有所修正的，這是我們要注意的歷史文化的事實問題。

第二個要注意的是屬於人類文化的，我們可以不用這個「喪」字，我們研究古書，對這個「喪」字，並不須要頭大，如果思想貫通起來，從人類學的觀點來看，都是一樣的。我們說過，西方文化的根源是宗教，由宗教發展為哲學，由哲學發展為現在的科學，這是三位一體的東西，對於世界上的宗教，我們就以比較宗教來講好了，這也是近年以來在大學裡一門新興的學科，哈佛大學等都有這個系，對每個宗教的教義、哲學理論、方法，都作一個客觀的比較。

我們以比較宗教的立場來看，先不談教義，每個宗教首先講人死問題，而且每個宗教都是專管死人的，教人不要怕死，死了以後到我這裡來，好像每個宗教教主都開了一家觀光飯店，招攬生意：「到我天堂上來，我的天堂第一。」有的說「你到我西方極樂世界，招待週到，非常清淨。」好像我們當年到了上海，一上碼頭，很多打燈籠的旅館茶房來拉生意一樣。為什麼每個宗教都如此，都管死的事，沒有管生的事？

這一點唯有我們中國文化值得自豪，我們中國文化很少談到宗教，我們固然管死，但也管生的，你們站在殯儀館門口看，看得很可憐，每天都有抬出去，有時候每個廳還排隊，上午下午都忙不過來。可是中國文化，是站在婦產科門口看，天天看到孩子抱出來，沒有什麼悲哀，你那裡抬走一個，我這裡抱出兩個，高興得很，「生生不息」。這是西方原始文化與中國原始文化的基本不同點。

但是有一點我們要注意，不管如何，都對於生命的生與死的問題在研究。生與死的確是個大問題，到現在還沒有解決。這就是說中國文化喪禮的境界，古人為什麼到處提到喪禮的內涵，它包括的問題有這樣大，並不簡單，我們不要輕視它。

現在回到書上：子游曰：喪致乎哀而止。

子游的思想是根據孔子的傳統來的，他對於當時社會風氣中，對喪禮過分的鋪張，有一個修正的論調，認為辦喪事要誠心哀痛就夠了，表面上辦得非常鋪張，辦得非常隆重，內心沒有一點哀痛，外面的禮貌再好，仍不是喪禮的精神。古代就是用這樣一句話，概括了上述的觀念，如果現在寫文章，便可以在報章雜誌上，寫好幾評論文批評這個事。

我們現在如果把這句話對年輕學生講，一定會引起反感，他們認為這句話有什麼了不起。這就是學問與時代沒有辦法配合。我們這一輩知道，中國舊式社會因幾千年來的習俗，有的地方，可以出錢僱人來哭喪的，那種喪聲，比唱歌還好聽，就有專門以替喪家哭死人賺錢維生的人，這就是中國文化的流弊。而且這種風氣，過去在廣東、福建某些地方最盛行，因為這是漢唐文化的遺風。這種替人哭喪的人名為「挽郎」，等於現在出殯行列中的中西大樂隊，因此子游提出這個主張來，修正這種社會風氣。