《心靈方程式》當考驗來時，如何培養定力去對治？

《心靈方程式》當考驗來時，如何培養定力去對治？

董復華

我們從小就被教導著許多做人處事的智慧，可是長大以後，又有多少的人，能將這些智慧真正的落實在生活中，來處之於世。為什麼不能落實呢？因為世間的誘惑、競爭，讓貪婪早已蒙蔽了我們的智慧，讓我們的智慧無以展現。

以前的我，剛接觸到佛法時，沈浸於閱讀經典中，經典處處可見解脫的智慧，確實讓我的觀念轉變，脾氣也變好了一些，所以一些小事情，我確實能放在心上，但是如果碰到自己真正的罩門，真正在意的事，該罵的我還是罵，該發的脾氣我還是發，這些經典裡的智慧，我一下子全忘了，等到脾氣發完，心平靜了，經典裡的智慧現前了，才又驚覺自己又錯了，心理雖然提醒自己下次要記得，但是下次還是一樣的忍不住，這樣的情形持續了好幾年，才發現，自己沒有足夠的「定力」，去駕馭自己擁有的智慧，才深深了解自己的習氣，多麼的根深蒂固！

我們仔細想想，不要說多生累劫的習氣種子，就今世我們成長過程中所養成的習氣，都是長久以來養成的，好的習氣養成不易，但是壞的習氣要養成確實很快，因為我們大部分的人，過去生中造成的惡業多於善業，所以我們阿賴耶識裡所種下的種子，劣根性居多，善根性居少，所以吃喝嫖賭玩樂要上手很容易，慈悲喜捨要落實是難上加難，因為人性多生累劫所種下的貪婪的種子，實在說，隨便灌溉一下，就發芽成長茁壯了。

什麼是阿賴耶？我們生生世世不斷在輪迴，在輪迴中我們很多的習氣，最後都會儲存在阿賴耶識，阿賴耶含藏所有習氣的種子，我們經歷過的事情會記住不忘記，那是什麼原因呢？

我們所經歷的事情，阿賴耶就像是個倉庫，是個資料室，就像電腦的儲存槽一樣，全部都在資料室裡建成檔案，無量劫來，我們起心動念都有檔案，在我們阿賴耶識裡含藏著，有的時候年代久了，我們自己都不記得了，可是檔案那裡清清楚楚，起心動念阿賴耶識都已經做成檔案了，比電腦還可靠，電腦電源斷了，它就沒有了，阿賴耶識永遠不斷，所以我們不能不曉得啊！我們知道以後，我們會寒毛直豎，因為我們以為我們動一個惡念沒有人知道，其實我們錯了，我們的檔案室把我們記得清清楚楚！怎麼抹都抹不掉啊！不然怎麼善有善報，惡有惡報。

我們都聽說過人死後會被審判，把我們一生做的善惡事都顯現出來，從哪裡取出來的，就是從阿賴耶建立的這個檔案室取出來的。有的人不相信，但事實就是如此！不相信是因為他不懂不知道。

怎麼證明阿賴耶的存在？

我們仔細想想，每個人生下來都是一樣的，都是什麼都不會，我們常說某個人對某些事很有天份，這個人很有音樂細胞，這個人很有畫畫細胞，這些細胞，這些天份，怎麼來的？其實，這就是過去生中他多生從事著音樂，從事著畫畫方面的工作，這些長期薰習音樂、畫畫的細胞種子，就種在阿賴耶識裡。所以今世他只要稍加灌溉，他就能成為一個傑出的音樂家或畫家。

十幾年前，我在佛寺參加農曆七月的超渡法會，碰到一個出家的小師父，只有八歲，他在發迴向文給來參加超渡法會的民眾，我好奇的問他：

請問小師父，您出家是自願的？還是家人送您來的？

小師父回答：當「因緣俱足」的時候，一切自然而來就發生了。

一個八歲的孩童回答的話，我卻在十多年後，薰習了佛法，才能體會。

旁邊當義工在掃地的師姐，熱心的跟我說，這個小師父將來一定很不得了。師姐說：小師父五歲的時候，跟父母參加七月的超渡法會，突然看見大雄寶殿上的超大佛像，就一直大哭，一開始，父母以為他是被佛像嚇到，而且回家後一直發燒，沒有想到幾天後，小師父竟然跟父母吵著要當和尚，母親以為他受到驚嚇，帶他去收驚，沒有想到，這收驚的師父居然跟小師父的母親說：你這孩子是出家的命，不管你們願不願意，這孩子將來都會出家，可是小師父的父母雖然也是虔誠的佛教徒，但是又有誰能捨得，把自己唯一的孩子送去出家呢？

小師父的母親對收驚的師父說：我們結婚五年才有了他，我老公又是獨子，怎麼可能把他送去出家。收驚的師父說：遲早他還是要離你們而去，何苦浪費光陰去障礙他的修行，但是最後小師父的父母還是不願意，回去後，見小時候沒有再吵，也就慢慢的沒有放在心上了。

沒有想到，第二年的超渡法會上，同樣的事情又發生了，但是這次沒有發燒，只是回去吵著要當和尚，由於小師父的父母都是在佛化家庭長大的，也是因為學佛的緣分而相識，因此相愛而共結連理，所以他們不是不能接受孩子出家，而是捨不得，也因為老公是獨子，也有著傳宗接代的困擾，於是兩人商量後，決定跑去宜蘭的一家送子觀音寺廟，跟觀音發下願，如果這孩子真是出世來傳道的，祈求觀世音菩薩再賜他們夫妻一子，讓他們家的香火能延續，對長輩也能有個交代。

過了半年，終於又有了身孕，超音波檢查出來真的是個男娃娃，小師父後來也因此真的出了家。

師姐說：小師父的父母本身就吃素，所以小師父一出生就有很好的因緣跟著吃素，而且聽寺裡其他出家的師父說，小師父很有慧根，聽說他還不識字，大悲咒幾天就給他背起來了。

由於這段因緣，也讓我日後接觸到佛法，講到阿賴耶識時，能很容易的領悟。

因為我相信這位小師父過去生中，曾多世為出家人，薰習佛法，並且常持大悲咒，也是一個真修行的人，我們想想，如果不是阿賴耶含藏習氣種子的存在，這小師父又沒有聽過大師講經，也還不識字，無法閱讀經典，怎麼會想要當和尚？怎麼會還不識字，就能輕易的把大人都要花功夫才能背起來的大悲咒，幾天就背好？怎麼能將前世的習性帶來今世呢？

所以我們要了解，不要以為自己造的惡業沒有人知道，就沒有事。善惡終有報！所以「菩薩畏因，眾生畏果」，因為菩薩心裡清楚「萬法皆空，因果不空」。眾生迷了，以為造了業沒有人知道，以為神不知鬼不覺，卻不曉得一分一毫都清清楚楚的給我們建了檔案，當果報降臨時，已為時以晚！菩薩是明白人，所以連「因」都不敢造，因為菩薩知道─不是不報，是時辰未到！

所以我們最大的麻煩，就是隨著我們的妄想而造業啊！阿賴耶裡累積了一些善、惡習氣，偏偏我們還不隨阿賴耶裡的善習氣，如果隨善習氣還不錯，將來果報在人天，享人天福報。

可是，這個「習」，惡多善少，我們可以從百法明門論裡面知道，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，這就說明，惡比善多，惡的力量比善的力量強大。荀子主張性惡，不是沒有道理啊！但是這個「性」，指的不是我們的本性，而是「習性」，習性就是阿賴耶。

可是今天我們迷了，被嚴重錯誤的觀念影響，被各種心靈方式套牢，隨著惡習性，造下各種的惡業，還自以為能滿天過海。

尤其我們現代的人，很多人都在造五逆十惡的罪，各個階層都有。做官的搞黑金政治、貪污、關說。警察也多的是收受各種違法行業的規費。賣油的將黑心油大量販售。養雞、養鴨、養魚、養牛、養豬、養羊的，在飼料裡面添加抗生素，以求快速成長販賣謀利。種菜的噴灑過量的農藥，以免造成農作物過多的損失。老師只傳授知識上的學問，也不太關心學生的人格發展。

太多太多的行業階層的人都在昧著良心，枉顧自己的職業道德，而造下這些重大的惡業。更好笑的是，當我們在怪這些沒有良心的人的時候，自己反觀一下自己，我們自己是什麼樣的人？就像貪污的警察，有資格怪沒有良心，賣黑心油的商人嗎？賣黑心油的商人，有資格罵用抗生素養大動物，讓他吃下肚的商人嗎？所以大家都在造業！我們的苦報怎麼能避免？

因此，如果我們今天要轉惡業，我們要了解事實真相的根源，如果不了解這些根源，我們轉業的這個念頭生不起來，縱然生起來了，我們的信心也不堅固，遇到惡緣馬上又退轉，心又跟著「習性」去了。

所以為什麼要跟大家提到阿賴耶識，就是希望大家明白清楚，不能徹底明白，也要明白個大概，幫助我們生起信心，使我們知道，我們一生前途幸福美滿，都是自己造的，與任何一個人都不相干，我們受福報還是受苦報，都是自作自受，決不是別人能賜福給我們的，如果別人能賜福給我們，佛菩薩大慈大悲，福早就賜給我們了，何必我們還要修呢？

這篇的標題是「定力」，感覺好像講了一堆跟定力無關的事，但是我們要知道，在培養定力之前，需要去了解事實真相，因為只有自己了解了，才會心甘情願的放下。定力並不是向外求來的，因為「自性本定」，就像鏡子一樣，物來物現，物去物滅，鏡子隨緣不變，不變隨緣，這就是性定，古人叫定性。

所以我們想要得到真正的解脫自在，就必須了解真相，知道了「凡所有相，皆是虛妄」，知道一切相，只是「因緣和合」而生，知道它只是暫時的現象，不是永恆的，因為這些現象，並沒有一個「真實的我」，這個肉身的我，如同海上的波浪般，只是暫時的現象，並無一個實體的我。我們對「我」的這個執著，我們要知道，我們只是像那小波浪一樣，像那金項鍊、金耳環、金戒指一樣，因為不識自己本來的面目，所以我們才起了分別、執著。

如今我們既然已經知道，我們執著的一切只是假的，是虛妄的，甚至連「我」這個肉身都不是真實的，我們還有什麼好放不下的呢？

如此自然而然，因為了解而生出的定力，比較能事半功倍。

但是我們也要知道，「真理可以一時頓悟，妄情卻難以放下」。這句話是什麼意思呢？這句話的意思就是告訴我們，就算我們今天都徹底明白了，都清楚了「一切有相，皆是虛妄」，但是習性一起，還是讓我們放不下。

那怎麼培養讓我們放下的定力呢？只有不斷的「薰習」，因為只有不斷的薰習，才能讓我們保持一個「警覺的心」，所謂「近硃者赤，近墨者黑」。我們只有親近真正的善知識，只有不斷的努力靠「薰習」，來去除自己多生累劫積下的惡習。

我們在前面說到，以前的我，縱使了解「一切有相，皆是虛妄」，但是境界一現前，碰到我真正在意的事，我還是陣亡了，雖然陣亡，但是我還有警覺的心，只是這個警覺得心是「後知後覺」，是在把事情弄得一團糟以後，才又想到自己又被境界轉走了，這樣的情形我也說過了，我持續了好幾年。

為什麼我提不起智慧？因為我的「習氣」太重，為什麼習氣都無法減輕？因為我「自以為是」，以為自己懂了就可以做的到，所以就沒有天天去薰習，因為沒有天天薰習，所以「定力」不夠，智慧雖有，但無法生起去對治長期養成的習氣、自然「警覺心」就無法養成，就無法「先知先覺」的去轉境界，所以我經不起真正的考驗，後來我才了解，佛法我們得去「親證」，並不是聽懂或認同就能受益的，親證就得下功夫，做功課。

所謂「信、解、行、證」。不只修行要信、解、行、證，我們的生活本來也就離不開信、解、行、證。做生意也是一樣，我們相「信」這個行業有很大商機，然後我們得親自去充分了「解」它，然後再確實的去「行」銷它，從失敗中累積更多的經驗去做改變，最後「證」明它確實是門有龐大商機的事業。而不是你只相信它，也了解了商機在哪，可是卻紙上談兵，不去真正的運行，那它怎麼會有什麼結果，「證」就是結果，所以叫「證果」。

相愛也是一樣，彼此先互相「信」任，一開始就不相信這個人，怎麼還會跟他交往，然後經由戀愛，互相了「解」，彼此覺得可以共組家庭，然後舉「行」婚禮，彼此從婚姻中，學習用愛去包容、忍讓、犧牲、奉獻，用白頭偕老，去見「證」兩個人一生的感情。

所以「愛」並不是說說就可以，現在人的愛情價值觀我不予置評，現在的婚姻簡直就像是在「做生意」，還沒有戀愛，就已經在打探對方的家世、學歷、經濟、職業，所以現在的夫妻，只能同享樂，不能共甘苦、對方稍有閃失，就是離婚收場，而且連「好聚好散」的智慧都沒有，台灣的離婚率為什麼這麼高，我們自己去想想，是不是這樣？

回歸正題，所以我們唯有不斷的薰習，正所謂「熟能生巧」，只有不斷的反覆練習，才能駕輕就熟，變成自己的東西。

我們常看見佛門勸人念佛，但是念佛怎麼念？如果沒有正知、正念，那只是瞎念。如果沒有真實的了解「一切有相，皆是虛妄」，那念起來是很枯燥乏味的，很容易就放棄了。

為什麼用「念」不用「唸」，因為只有口念，那是提起勁來的，因為不了解真相，所以警覺心提不起來，警覺心是智慧生起來的。以前我不了解的時候，執著身為我，那時的我，哪有什麼警覺心，只有嚴重的分別與執著。但是現在念佛對我而言就不同了，因為了解清楚明白事實真相了，加上每天不斷的薰習，所以境界來臨時，我才能「記得」變的「先知先覺」，用一句阿彌陀佛，去擋住在因「習氣」造成我的「情緒」發作之前，去化解它。

所以定力的培養，方法只有一個，就是不斷的薰習。

淨空老和尚說：他一生只講經說法，在講經說法的過程中，表面上看起來是他在度眾生，其實受益最大的是他自己，因為一年三百六十五天他天天在講，自己也等於天天在聽，也等於自己天天不斷的在薰習。

所以說，講經說法功德無量，說功德無量並不是講經本身有什麼功德，而是因為老和尚希望為眾生解脫人生的苦的這一念至誠心，反而無形中成就了他自己，所以功德無量，這無量功德就是他自己受用無窮，得大自在，大解脫。真受用，才是福報、功德。不受用，就毫無福報、功德。

古人念書念的是聖賢書，在孩子七歲以前，只教他背誦，必須背的滾瓜爛熟，等到七歲以後，才開始跟他解說其中的道理，這時因為「定力」與「智慧」的融合，才能變成他自己的一部份。孔子說：一本書，如果沒有「精讀」，就沒有效用，精讀的標準，孔子定為三百遍，因為這樣書中的智慧，在我們遇到事情的時候，才會「記得」拿出來用。

所以古人教育下一代的方式是有其「目的」的，其目的就是在「薰習」中培養正確的人生觀，但是現在的教育都忽略了這一塊，傳授的都是專業知識上的學問，對於「品格」的薰習都不在乎了，所以現代人的執著很重，也過的很「心苦」和「辛苦」，有錢沒錢都有著「不同的苦」。

所以薰習的方法很多，自己要找出來，在生命密碼心得的分享中，我曾提到一句話─「當我在煩惱沒有鞋穿的時候，我突然看見一個沒有雙腳的人！」。這句話的目的是提醒我們要「知足」，可是我們當下看見這句話的時候，覺得很有感悟，但是我們有因此變的比較知足常樂嗎？答案是：沒有！為什麼呢？因為我們沒有把這句話變成自己生活的一部份。又為什麼我們不能把它融入生活中呢？因為我們沒有去「薰習」它，所以我才在心得分享裡提到，要大家一定要把它貼在浴室的鏡子上，如此我們每天最少要看見它兩次，這樣就算我們今天在外面受了一些氣，遇到一些不順心的事，回到家一看見這句話，心就會比較釋懷了，因為我們會想到很多人過的比我們還辛苦，這樣每天出門前，回家後，不斷的薰習，幾年下來，這句話就真的變成自己的一部份了，因為知足常樂的心養成了，所以變成我們自己真實受用的智慧了。

從這裡我們了解到，為什麼慈濟在大街小巷貼了這麼多的靜思語，「目的」就是想靠這些隨處可見的醒世標語，來淨化我們的心，隨處可見的目的就是為了讓我們能「薰習」。

譬如我們在生氣的時候，突然看見標語上寫著─「生氣，就是拿別人犯的過錯懲罰自己！」這時我們看見了，至少心會平靜些，因為我們知道─是啊！別人錯了也已經錯了，事實也不能改變什麼，唯有不生氣，才是最聰明的「停損點」，但是我們平常生氣卻想不到這些道理，為什麼我們認同這句話的智慧，卻用不上它？因為我們沒有「薰習」它，所以就不能「先知先覺」的使自己解脫，等到事過境遷了，想到了，生氣的苦也已經受完了。

所以既然我們知道了，我們為什麼不把這句話貼起來，讓自己每天去「薰習」它。

現在很多人都有手機，手機都有桌面（開機時的畫面），可以把這些自己需要的標語放在桌面，只要拿起電話就看的見，看個幾年，絕對有用！這些都是我走過的心境，也是我真實受用的方法，只有一步一腳印去落實它。

就像基督教、天主教教徒為什麼每個星期要去教堂做禮拜，它真正的目的也是要這些教徒，每個星期去接受牧師、神父的傳道，薰習聖經的智慧，使生命變的更自在更圓融！

宗教修行是為了解除當下人生的苦，讓生命自在，不是只為了怕造業，怕下地獄。地獄也是「自性」變現出來的，如果我們能因為從宗教的學習中，了解了宇宙人生的真相，放下「分別、執著」，當下我們的生命就有如極樂世界，人生何處不是淨土！「淨與穢」也是我們受到心靈方程式的影響，自己去分別才產生對立的，就像生命密碼心分享中的一段故事啟示中說到─

有一個婆羅門信徒，一大早跑去恆河洗澡，因為婆羅門教認為恆河的水可以使人變的純淨，當他洗完澡去到市集吃東西，不小心被一個骯髒的乞丐輕輕的撞了一下，這個信徒非常的生氣說：你是怎麼搞的！害我又得去恆河再重新洗淨我的身體，因為你弄髒了我。

那乞丐回答他：如果你偉大的恆河淨化了你，使你變的很純淨，而我只不過是輕輕的碰了你一下，你就被我污染了，那麼我不是比你的恆河更厲害，更偉大了嗎？

所以當我們心變的「純」淨時，不去被我們的心靈方程式套牢，不去分別執著它，哪有什麼淨土、穢土的分別呢？當下的生命就是─極樂。

我們的真心本來就是純淨無染的，就如同前面說到，迷時結性成「心」，原本自由無礙的真心就變成了妄心，本來「萬法唯心造」，這些心靈方成是的名詞，本來只是為了方便我們「認識」境界相，這是美，那是醜，這是香，那是臭，但是並沒有要我們的「心」去受到它們的影響，為什麼我們會受到影響？

就是因為我們大家都迷了，所以因為大家都執著，加上沒有人告訴我們宇宙人生的真相，所以我們從小就隨順了大家錯誤的習氣，跟著所有的人一起分別，一起執著，日子久而久之，我們受到了執著的「苦」，我們才會思考人生的意義到底是什麼？

釋迦牟尼佛當年還沒出家時，貴為太子的時候，看見很多人生、老、病、死，就思考著一個問題？就算他貴為太子，將來可以享受世間的一切榮華富貴，他仍然逃不過生、老、病、死的定業，所以他為了追求真相，四處參學求道，修禪定，修苦行，但是最後，仍然無法解決他心中真正的迷惑。

因為禪定和苦行仍然無法讓他的生命得到一種真正的解脫與自在，所以他決定「放下」所有學到的一切，不再執著，這一放下，在菩提樹下入了甚深禪定，出定後，目睹天上的明星悟道時說了一句話：「眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想、分別、執著而不能證得啊！」

這妄想、分別、執著怎麼來的？我們該如何對治它？這就是 釋迦牟尼佛為了我們，才後面說法說了四十九年。也因為我們每個人妄想、分別、執著的輕重不同，因此眾生的根性不同，所以才有了八萬四千法門，為了就是接引不同根性的眾生來修行，讓我們能像佛陀一樣，得到真正的大自在。

所以哪個法門好？找到適合自己根性修行的法門就是好！這個法門能讓我真實受用，真實解脫，就是無上法門！所以 佛陀才說：「法門平等，無有高下。」不管什麼法門，它的目的都只有一個─就是讓我們了解事實真相，放下我們的妄想、分別、執著，所以「平等」。只是因為迷的程度有深淺不同，所以才會因材施教，產生不同法門。

所以有的人因修「慧而生定」，有的人因修「定而生慧」，各人因為習性染著輕重的不同，所以修行的因緣也不同。但是我們修行一定要知道，修行的目的不是只是為了要成神、成仙、成佛，而是為了去除因往昔錯誤的知見養成的習氣，給自己所帶來的煩惱和痛苦，讓心回到它原本的自性，讓我們當下的生命得以自在的展現它。所以寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別！

我們本來的心性就是清淨圓融無礙，都是因為這些境界相，讓我們一直以為它是真實的，所以我們結性成心，這個心叫「妄心」，是假的，不是自己的真心，我們隨著這個假的心，養成了各種習性種子，種在我們的阿賴耶識，生生世世輪迴，越種越深，妄想、分別、執著也因此越來越重。所以 佛陀說：「眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想、分別、執著而不能證得」的道理就在此。

所以在我們了解「一切有相，皆是虛妄」的時候，我們為什麼還是隨著「境界相」在轉？因為這多生累劫種下的惡習種子，如果不靠「薰習」，我們說再多的道理，再多的故事啟示，都無法讓我們放下因「習氣」所產生的妄想、分別、執著。

我在悟後起修的法門是「念佛」，而且要「老老實實」的念，我把我所有學到的智慧，通通濃縮在這一句─阿彌陀佛！因為這智慧是我本有的，只是因為我的「習氣」障礙了它，所以它才無法展現。所以我了解事實真相以後，當我習氣一起，一句「阿彌陀佛」，就能因為我平常養成念佛的習慣，能「先知先覺」的讓我「記得」用它，擋在我情緒的前面，讓我得到真實的解脫！

在這裡我必須告訴大家，我還沒有「明心見性」，所以我的悟不是真悟，因為我只是「知道」，還沒有「見道」，真悟的人能看見自己的自性，我看不見，我的悟是因為我相信了佛法，佛法包含了高等科學、哲學、心理學，每一個我心裡的疑惑，都能在佛經裡讓我找到解答，科學講證據，講邏輯，所以我直接相信了它，因此我的心得分享不講 佛的神通，佛的威神力，佛陀有神通，但是佛陀渡眾生從來不用神通讓眾生信服他，因為鬼神也有神通，如果佛陀用神通來讓眾生信服，那會讓眾生誤會有神通的鬼神就是佛，因此而入了魔道。

有人問我：我憑什麼認為佛講的都是真的？我回答說：你自己不去深入經教，不入佛門了解佛法，我怎麼講你都覺得我是因為宗教信仰，才把佛當成偶像在崇拜。是！我是崇拜他，也相信他句句實話。為什麼？因為就算我們今天沒有學佛，沒有深入經教，我們自己仔細用邏輯去思考想想，佛陀貴為印度的太子，可以享盡一生我們所嚮往的榮華富貴，他放棄了王位，放棄了權力，放棄貌美的妻子，放棄所擁有的一切，出家修苦行，樹下一宿，日食一餐，苦口婆心的用盡一切方法幫助我們，為的「就是來騙你嗎？」我當初就是這麼簡單的想法，所以我毫不猶豫的選擇佛教做為我生命依止的宗教，佛教不只是宗教，它也是一種因果教育，更是高等科學、哲學的結晶，如果我們不去認識他，可惜了啊！

可是我們今天學佛的人，不去往事實真相上了解，不去薰習正法往自己的內心上修，一天到晚只會跑靈山，求師父辦法會超度我們的冤親債主，佈施也只是為了替自己求福報，我說了，縱使給我們享盡一切的福報，當生命中生、老、病、死苦找上我們，我們的生命依然受到束縛，依然不得解脫，生命中的「苦、憂、捨」我們依然無法以正知正念去面對它，而且擁有越多的當下，我們會因為「貪」，更加的放不下，因為「貪」就是執著最好的幫手！

修行雖然會因為自己的貪瞋癡，內心而感到一些掙扎的辛苦，但是不修行更「心苦」，因為不管你修不修，生、老、病、死苦都會找上我們，如果我們今天繼續的放任自己的貪瞋癡，我們以後的苦還會更多，我很慶幸，自己能忍的住跟自己習氣作戰掙扎所產生小小的辛苦，而捨大苦！

因為我真的從佛教中受益良多，所以我才會想把當初我的心路歷程，一些對我有啟發的故事，一些佛經裡能對我產生作用的法，跟大家一起分享。我以前是個沒有智慧又自大的人，心術不正，還自以為聰明造了業沒有人知道，更不曉得這些我不擇手段得來的東西，是我命裡本有的，我所多得到的，只是多造了許多的惡業，當報應來時，我才能體會當初我所帶給別人的苦。

當我們不願意別人批評我們時，我們何苦批評別人？我們不願意別人為難我們時，我們何苦為難別人？如果我們的心不分別、執著，很多的事我們就不會有立場，因為我們的立場，都只是自己「貪瞋癡」的立場，根本不是站在大是大非的立場。

所以當我們責怪別人時，問一下自己的良心，自己有何資格面目立場去指責別人？就如同我小時候也偷過東西，我也曾背叛過朋友、情人、我也曾為了利益騙過人，只是我沒有被抓到過，但是當我抓到偷我東西的小偷，背叛我的朋友、情人，騙過我錢的人，我那副自以為是的嘴臉，至今我想起來都深深覺得內疚，深深感到懺悔，所以縱使我們今天不是學佛之人，我們也是不是應該摸著自己的良心，問問自己，私下的自己，到底是個什麼樣的人？當我們討厭看見別人的貪得無厭，得寸進尺的嘴臉時，我們什麼時候才能看的見自己的貪婪？騙的了別人騙不了自己的心啊！

所以我相信我這樣的人都能回頭，都能從佛法中認清自己，都能從生活中修正自己，所以我必須盡一己之力以報佛恩，把我所經歷的心路歷程，把我所學習到的智慧跟大家一起分享，讓還在迷妄中找不到方向的人，能跟我一樣漸漸的放下，享受人生正面的光明，漸漸的展現出「無我」解脫、自在的生命力。雖然我至今還沒有資格作為 佛陀的弟子，但是我相信我已經找對了方向，只要我生生世世努力不斷的薰習，將這光明種子種在我的阿賴耶識，有朝一日，我定能轉「識」成「智」，明心見性，成為一個真正的佛教徒！

這些分享能不能在您的生命中起作用，全看各位自己願不願意去下功夫，去努力不斷的薰習真正的善知識，去親近真正有德行的善知識。釋迦牟尼佛可以自己放棄一切求得佛果，經由他的分享，幫我們開路，八萬四千法門也可以為我們指點出一條明路，但是走路別人無法幫我們，腳長在我們自己身上，還是要靠我們自己啊！

所以如何用正確的方法培養定力，把「無我」的智慧展現在生命中，用生命展現出真正自我（自性），我相信大家自己經過思考，已經心裡有數。