諸位同學，大家好。
《感應篇》在第三十七節，是第四個大段，講到惡報，以前面兩句做為總綱：
【非義而動。背理而行。】
義理兩個字很深、很廣，能夠明瞭義理這是大學問，中國古人所謂的實學，實學就是真實的學問。真實的標準是什麼？完全可以得到受用，不是玄學，是我們切身的吉凶禍福，這才叫實學。我們以出家人來做個比喻，義就是應該要做的，應該要做的你要做。『非義而動』，「非」是不應該做的，不應該做的你要去做這是惡，不但是惡，大惡。順著理去行這是善，這個理是什麼？理就是性德。如果違背了理，那也是大惡，我們雖然有的時候，好像不見得這是很大的惡，殊不知累積起來就變成大惡，積小惡就變成大惡，積大惡就變成極惡，這道理在此地。
我們出家人如何隨順義理？佛給我們做了樣子，菩薩給我們做了樣子，歷代祖師大德都給我們做樣子。佛菩薩的樣子是絕對的標準，祖師大德的樣子放寬了，為什麼？怕我們做不到，所以尺度就放寬。放寬了，但是還沒有太大的違背，所以他依舊能成就。如果把義理兩個字忘掉，心行完全相違背，這個出家人必定墮阿鼻地獄，這個我們要知道。佛給我們的榜樣是什麼？一心求道、修道、行道。道是什麼？道是真實的戒定慧，這是大道。如來一生所說的一切法，歸納起來就是戒定慧三學。由此可知，義理也有三層，最高的義理是慧學，其次的是定學，最下的是戒學。我們起心動念、言語造作，與三學相應不相應？我們要從這個地方著眼。
定慧太高了，雖高，要學，為什麼？不學就不能成就。要想了生死出三界，非定慧不可；戒學最殊勝只是人天福報而已，免墮三途。諸位一定要清楚，要想在這一生當中了生死出三界，縱然是念佛求生淨土，也要定慧。念佛最低的功夫也要念到功夫成片，這才能往生，功夫成片就是初級的定慧。沒有這個就不能往生，你念佛念得再好，持戒再嚴，念佛還是人天福報。所以什麼叫定、什麼叫慧，要搞得清清楚楚、明明白白。中國無論哪個宗派，無論哪個學佛的人，沒有不讀《金剛經》，《金剛經》就是定慧的標準。「不取於相，如如不動」，就是定慧，那就是禪定；一心求生西方極樂世界，那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑，六根接觸六塵心還會動搖，這個人持戒再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定是禁得起誘惑，不為境緣所動，一向專念，這個人就決定得生。我們學佛終極的目標是在此地，決定不能搞錯了。
非義、背理，今天的社會我們看到就太多了。最顯而易見的，信徒喜歡某一個法師，親近某一個法師，那個喜歡有感情在裡面，那是非義、是背理。法師去巴結信徒，這個信徒有權、有勢、有財富，唯恐這個大護法跑掉了，這是非義，這是背理。給你四事供養，讓你過得舒舒服服的，道心完全沒有了。這個一般人看，這個大護法，好！其實那是什麼？我們眼睛當中看，那是大魔王，不是大護法。你無量劫來，這一生好不容易得人身、聞佛法，有個解脫的機會，他一下把你拉住，那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識，把十惡業當作善知識，這就錯了。
釋迦牟尼佛給我們做好榜樣，出家人你這一生你究竟幹的是什麼？我們細細想想佛陀的一生，世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，這是我們第一樁要學的。第二，幾乎用全部的時間，日夜不休，勇猛精進，修戒定慧三學。自己修學有心得，教化一切眾生，那是無量功德。自己生活非常簡單，三衣一缽，心永遠是清淨、平等、覺。我們凡夫看到他生活清苦，他裡面那個樂受，我們沒辦法想像到的，這一點我們要清楚。
諸佛菩薩、祖師大德，給諸位講，沒有經營過道場。釋迦牟尼佛一生沒有道場，竹林精舍、祇樹給孤獨園，這些場所都是有主的，他們邀請佛在那裡弘法，佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」，佛在哪個地方，沒有說佛住，住就是他的家，家才住！佛在什麼地方，那個在跟住完全不一樣，在是沒有家，住是有家。所以修行人，那個諸佛菩薩都是再來人，尚且如是示現，我們想想我們是什麼人？業障深重的凡夫，如果有這些事務來勞累，我們的道業決定被毀棄掉。
所以我常常勸同修們，真正學道，像我這種程度，我很幸運，一生當中不管人、不管事、不管錢，沒有事務上的操心，才有這麼一點點成就；如果是叫你管人、管事、管錢，就完了。我們自己要想一想，細細想想，我們出家為的是什麼？不能違背了本願。出家是不是去經營一個道場？佔有一個道場，像社會一般人一樣，這行業當中爭名奪利，是不是搞這個？搞這個，如果你有這個福報，你也能得到一點，但是轉眼之間，阿鼻地獄去了。我在這一生當中，有人送道場給我，我不接受。簡豐文當年送杭州南路這個道場給我，我問他，「你是不是想害我？」他聽了愣住了，他說，「法師，我怎麼會害你？」我說，「你送道場給我就是害我，道場要不要管理？」他說，「那當然要管理。」「道場要不要開銷？」「當然要開銷。」「你不害我？」最後我跟他談條件，你送道場給我可以，道場你管理，開銷你負責。他全部答應了，那可以，點頭，行，我還是不管事！這等於說是掛個虛名而已，決定不管事情，我們的心才能專一。
每天讀經，不讀經的時候思惟經義，時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中，宗門叫疑情。久而久之，不一定遇到什麼緣就有個悟處，佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這個疑不是懷疑，是理太深了，不懂，但是常常想著，不定什麼時候遇到機緣就明白了。如果你有事務操心，你一天到晚想的是亂七八糟事情，這些事務不但障礙開悟，障礙定，也障礙戒，戒定慧三學統統被障礙住。一天到晚生起來的是什麼？生起來是煩惱，是妄想分別執著；換句話說，你在造業，這大錯而特錯。
所以我在一生當中，講經的時候也常常說到，道場決定是在家人的，居士的，在家人建立道場，禮請出家人來弘法利生。像釋迦牟尼佛當年一樣，道場都是國王大臣、大富長者他們的，他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法，度化眾生。出家人對於五欲六塵絲毫不沾染，這個好！清淨自在，永遠保持你高度的智慧，一絲毫都不沾染。所以一定要有個出塵之心，超世之心。還想爭奪道場，霸佔道場，據有道場，控制道場，這是輪迴心。輪迴心，參禪、念佛、講經說法都是輪迴業，還是出不了六道輪迴。而且罪業還非常重，重在哪裡？你打著佛的招牌幹輪迴業，所以果報在地獄。如果不是佛的招牌，果報不定在地獄；只要是打著佛的招牌幹這些事情，沒有一個不墮阿鼻地獄，我們要清楚、要明瞭。
義理兩個字要搞清楚，這兩個字深廣無盡，所謂是古德教給我們「窮理盡性」，到達最圓滿的那就是如來果地。佛弟子，無論在家、出家，義理兩個字要搞清楚、要搞明白，我們知道多少一定要做多少，最淺的五戒十善，大家都知道。順從佛的教誨，那是順義理；違背佛的教誨，那就是『非義而動，背理而行』。佛教我們孝養父母，我們做到沒有？佛教我們奉事師長，我們做到沒有？你能夠孝養父母、奉事師長，這是小義，小義理。更深、更廣的，佛在經上說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能夠把孝養父母的心推廣到孝養一切男子、女人，那你這是大義理，這還不是究竟圓滿。究竟圓滿，那《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，不但對一切人要孝養，跟對父母一樣，對一切畜生、對一切眾生都要孝養，那才叫究竟圓滿，那是佛菩薩的大義，佛菩薩的真理。我們現在做不到，能夠做到把孝養、恭敬達到整個人類，你就算不錯了。暫時不說十法界，只說人法界，你能普及到人法界，你就算不錯了。
怎樣才叫孝順？我們在前面跟諸位，「忠孝」那一段上講了很長，順性就是孝順，不是順情，順人情錯誤了，順性德。哪些是性德？五戒是性德，十善是性德。換句話說，我們殺生、偷盜、邪淫，這是違背了義理，這是不孝；我們妄語、兩舌，違背性德，是不孝、是不順！世出世間聖人教導我們標準已經建立了，我們一定要順從符合這個標準，不可以違背，這是善惡的分水嶺。可是我們行善難，造惡容易，原因在哪裡？無量劫的習氣。佛在經上說得好，我們煩惱心所二十六個，善心所十一個，你就想一想，惡多善少，所以造惡太容易，造善就太難。在這個地方必須要有高度的覺悟，要真正的醒過來，這人叫開悟，覺悟了。把自己煩惱習氣控制住，順著義理而行，我們就會有成就。
出家人要記住，我是說老實話，如果你有個道場你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場？大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國，出家人才管理道場，管理道場的是什麼人？都是佛菩薩再來的，管理道場是為修行人服務的，是佛菩薩不是凡人。我們是佛菩薩再來的，那行，沒有問題，你大慈大悲你做護法，管理道場是護法，不是修法，是護法，你是菩薩，你是佛陀再來的。如果我們知道自己是凡夫，煩惱習氣沒有斷，不幹；煩惱習氣真的斷掉，還要看緣分，沒有緣分勉強不得。我們這一生時光有限，太短了。如果你是中年，你曉得你將來還有幾年好活？以為自己可以活到八十、九十，靠不住！四十、五十走的太多了。我學佛出家那個時候的同參道友，差不多四分之三都不在了，他們都是四十、五十走了，「黃泉路上無老少」。所以每一分命光，我們都要把它掌握住，不可以浪費。
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