諸位同學，大家好。
這幾天我們都在談「忠孝」這兩個字，這兩個字實在說認識的人並不多，能夠真正體會到這兩個字所表的義趣的人就愈來愈少。我們也是限於時間，只能做一個簡單扼要的介紹，這麼一個簡單的提示，諸位如果能夠細心去體會，這兩個字包括了一切佛法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，甚至於十方三世一切諸佛如來所說的一切法都不能超越這兩個字。孝是講虛空法界一切眾生的體相，忠是講它的大用，要以《華嚴經》的經題來說，孝這個字就是經題上的「大方廣」，忠這一個字就是「佛華嚴」，孝是大方廣，忠就是佛華嚴。所以它的含義無盡的深廣，我們要細心去體會，釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的經典，就是這兩個字的詳細發揮。忠孝兩個字做圓滿了，就是無上菩提，就是如來究竟的果地。個人成聖成賢，家庭和合，社會安詳，一切眾生都能和睦相處，離開這兩個字都做不到。所以這兩個字我們決定不能夠疏忽。
古人說，「一家仁，一國仁」，仁是仁愛之人，仁這個字也是會意，是什麼意思？仁愛就是眾生。所以這個字的顯示是二人，不是一人，有我還有別人，自他是一體，自他不二，這是仁表的意思。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，佛法常說「入不二法門」，真正識得一、入不二法門，這個人才是仁者。佛家稱人稱為仁者，這個稱呼是極為尊敬，佛在經典裡面稱菩薩為仁者。我們從字面上來看，仁慈的人，只有菩薩才是慈悲為本，方便為門。我們要一家都做到仁愛，諸位要知道，仁愛比親愛意思又不一樣。親愛是從情上建立的，感情深厚；仁愛是從理上建立的，知道什麼？自他不二，萬法一體，那個愛心是從理上、從心性裡面流露出來，那是真愛，永恆不變。別人愛我，我也愛他；別人不愛我，我還是愛他。別人以善心對我，我以善心對他；他以不善心對我，我還是以善心對他，那是菩薩，那是仁愛，不是通常講的親愛能夠相比的。
情是多變的，所以從情生出來的愛心是無常的，愛會變成怨，會變成恨。這些事情，我想諸位同修都很容易了解，現在社會上大家看看就知道，有多少人初結合的時候好朋友，男女結合的時候恩愛變成夫妻，但是沒多久離婚了，變成冤家，變成對頭，朋友變成敵人，太多了。什麼原因？那個恩愛結合是感情的，表面看的是不錯，裡面問題複雜，所以它不是恆久的。佛菩薩那個愛心是永恆的、不變的，為什麼？表裡一如，表是平等的，內是清淨的，沒有問題。這是我們的自性，這才是我們本來面目，學佛無非是恢復自性，恢復本來面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平，以我的平等心、平等觀、清淨法界，入眾生法界，得大自在，《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養，充滿了智慧，充滿了仁慈的一生。諸位想想，這是多麼幸福、多麼圓滿，人生的意義、價值就在此地。
我說一生，這是隨俗說，如果真實說，那是永恆的。生命是永恆的，世間人迷惑，以為有生死，明白人知道沒有生死。生死是一回什麼事情？生死是轉變，因與果的轉變。轉變是必然的、是肯定的，所有一切萬物都在變，哪一法不變？除了真性之外，都在變。而且你要曉得，剎那在變，剎那不住，因變成果，果又變成因，因又變成果，永遠在循環不住。你能夠覺察到這個真相，生死就了了。佛家常講「了生死」，了是明瞭，對於生死這個事實真相你徹底明瞭了。明瞭的人轉變自在。我們佛法有說乘願再來，願力受身，諸佛菩薩應化世間，那個轉變是自在的。凡夫不了解事實真相，不知道這轉變的事實，在這裡面打妄想，起分別、起執著，分別執著都是虛妄的，都不是真實的。所以愈轉就愈不善，愈轉愈不好，不會轉。這是說生死流轉的一個事相。
這幾天也許諸位同修從電腦裡面看到，外國人講我們這個世界災難的訊息，有很多同修看了之後，這心裡面慌張，無所適從，來問我。我告訴他，如果世間真的會有這麼大的災難，你相不相信有許多佛菩薩應化在我們中國？在世界亦復如是。最近的一位，我們知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他有沒有給我們透過這個訊息？有，《文鈔》裡面說得太多了，說有很嚴重、很大的災難。這災難有沒有救？有救。他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，能夠依照這三本書去修行，斷一切惡，修一切善，從這個基礎上老實念佛，這個災難就化解了。為什麼能化解？佛在經上說，「依報隨著正報轉」，我們曾經讀過，「一切法從心想生」。人心天天想惡事，天天造惡行，感召得來的就是災難。如果從心地裡面把惡斷掉，想善的、想好的，我們最近幾年提倡四好，存好心、行好事、說好話、做好人，劫難就轉過來。
為什麼不肯學好？學好從哪裡學起？從不自欺，不欺人開始。如果還是自欺欺人，你所做的都是假的，你這個劫難轉不過來。所以我常勸人，佛教給我們要破四相。破四相並不是對於高級修行人說的，諸位在《金剛經》上仔細去看，小乘須陀洹就離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹就開始了。須陀洹他自己不以為他自己證得須陀洹，這就是離四相。我們對於我、人、眾生、壽者有這樣堅固的執著分別，佛法的門都入不進去。初果是入門，要是像學校念書一樣，小學一年級，才入學。大乘法裡面，五十一個菩薩次第，是初信位的菩薩。四相要不捨離，初信位的菩薩你都不夠格，你學佛學得再好也不過是名字位中，有名無實。從前李炳老常講的，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。」為什麼？起心動念、一切造作是輪迴業。學的是佛法，講的是佛法，造的是輪迴業，有什麼用處？
為什麼我們轉不過來？我們自己的罪業太重，無量劫來煩惱習氣斷不掉，表面上做得好像布施、持戒、忍辱，像那個樣子，裡面心裡像大火一樣、猛火一樣，不是平靜的。佛法的殊勝，殊勝在內部功夫做起，它叫內學。煩惱火，怎麼樣能夠把它熄掉，化為清涼？智慧。所以世尊四十九年講經說法，講般若用了二十二年。唯有真實智慧，才能做到真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲；沒有真實智慧，縱然做到，那是外表，那是一個假相，不是真實的。假相雖然也可愛，早晚會被人揭穿，你自己不能修行證果，那是偽裝的、是仿冒的，不是真實的。真實，你就曉得，決定不能離開戒定慧。戒，印光大師給我們提示，最淺顯的、最基本的，五戒十善，不能不做到，五戒十善就能改造命運，就能夠消除劫難。如果想成佛，如果想出離六道輪迴，想證聖果，那個基礎就是淨業三福。所以眼前雖然有眾多的災難，只要真正努力去學五戒十善，這個災難就能避免。
所以印光大師一生就提倡這樁事情，五戒十善，老實念佛。你們看看他老人家一生，做的是什麼？他的口號是十六個字，他真做到，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，印光大師一生就這十六個字，真做到，做得圓圓滿滿。敦倫盡分就是忠孝兩個字，倫是倫常，敦是和睦，一家和，一國和，一個世界和合，盡我們自己的本分。我們自己是個什麼身分，是在什麼工作崗位，要把自己的職責做到盡善盡美，這是盡分。我們現在是出家人的身分，出家人應該做什麼事情？要學釋迦牟尼佛教化眾生，言行要給一切眾生做好榜樣，做真誠的榜樣，做清淨、平等、覺的榜樣，做慈悲的榜樣，做看破、放下的榜樣，做自在、隨緣的榜樣，做老實念佛的榜樣，這是出家人的本分。
對於僧團真誠的恭敬讚歎，古德常說，「若要佛法興，除非僧讚僧」，彼此互相恭敬，互相讚歎，一團和睦，佛法就興。不但我們這一個團體我們要和睦、要尊敬、要讚歎，擴大到這個世間、這個社會所有一切的團體，我們都要尊重、都要讚歎，和睦相處，互助合作。有些人說不容易做到，我跟他說不難做到，只要你真正做了三樁事情，這個事情就做到。第一個是真誠至善之心，真誠的善心；第二個是真實的愛心；第三個是無私、無條件的供養布施。你只要把這三樁事情做到，天下太平，連妖魔鬼怪都和合。中國諺語常講「仁者無敵」，你想想這句話，仁在佛法講是慈悲，大慈悲的人。什麼叫無敵？心裡頭沒有敵人。這個意思說大慈悲的人，能夠融合不同的族群，能夠融合一切眾生，這才是把忠孝做圓滿，真正是盡忠行孝。這個本子裡面註解很多，註得非常之長，非常的詳細，這一段我就講到此地。註子希望諸位同修自己去看，你們有疑惑的地方可以來問，這兩個字我就不多講了。
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