《論語別裁》法爾如是

《論語別裁》法爾如是

南懷瑾講述

 

子曰：予欲無言，子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？

孔子有一天感嘆地說：「我想永遠不說話了。」這句話看來好像很平常，年輕朋友們看了這句話，不會有什麼感觸，年紀大的人就會有所感觸了，尤其到了某種社會環境的時候，真是不想講話了，因為無話可說。所以孔子到了晚年，也有這個感嘆。

那麼子貢就說，老師你都不肯說話，不教我們，我們將來就不懂，也沒有辦法闡述你的思想了。孔子就說，人何以一定須要講話？真正的學問，並不一定是讀死書的，觀察天地就知道，上天曾經說過話嗎？天從來沒有說過話，可是春夏秋冬四時，運行分列得如此清楚，這樣有規律；萬物在天地之中，也照常生長。天地何曾說過什麼話！這是文字的解釋。

但在這裡有個問題要討論了：在這個地方就講到中國儒家、道家思想，都是一個體系的。孔子這裡提到天道，老子也非常注重天道，老子教我們「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是老子思想。現在老、莊思想，在外國無論歐洲、美洲都流行起來，身為中國人，對於老、莊思想的中英文有關書籍，須要閱讀，萬一有機會到外國去，也許碰到一個外國人談起這些來，而自己身為中國人反而不知道，這是很難為情的。

據我所知道，外交官中沒有讀過老、莊，因而在外面丟人的，已有很多。不但老、莊，外國人研究中國佛學、禪學的就有很多。這兩天又來了兩個學生，是比利時人，原在中國讀過書，在比利時成立了東方文化中心，教了很多學生，現在碰到很多困難，一些高深的問題解決不了，回來準備補充，由政大一位老教授介紹來找我，研究一些中國文化方面的東西。

所以老、莊方面，現在全世界的譯本有好幾十種，王「老子」、孫「老子」，各人的見解，各不相同。我們都知道老子他曾經說過「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人在效法地，地效法天，如何去效法？天效法道，道又是什麼？沒有定義。道又效法自然，於是有人說，老子的思想，道以外有一個東西「自然」，而認為中國道家的思想，就說宇宙萬有是「自然」的。

問題就來了。什麼是自然呢？因此在外國有一派，說老子是唯物的。他們列舉《老子》裡的東西，作這樣的說法，有一位外國的學者聽了這種說法來問我。我告訴他，不但是老子，我們中國幾個大聖人，都從來不談唯物主義的，但是物質卻被包括在其中了。

這位外國學者就引用「道法自然」這句話來質疑，我問他是看哪一本書上來的？他說是從中國人所翻譯的一個外文本子看到的，我告訴他是翻譯上的錯誤。（我的原則，有人來討論問題，如果說是某某人如何說，我則不表示意見，因為這已經牽涉到人，如果說書本上如此說，或有人有此說法，我才作答，因為這不牽涉到人，只是就事論事。）

先說「自然」一詞：我們對於「自然科學」這個名詞的來源，這個問題我們特別要認識清楚。當年開始接受西方文化的時候，對於「哲學」、「自然科學」、「化學」、「物理」這些名詞，我們是參考日本的翻譯而再譯的，因為西方的文化傳到東方來，大多是由日本人先翻譯過來的，我們是第二手參考日本翻譯過來，所以哲學等等名詞，在日文中早已經譯定了。

可是日本文字，在明治維新前後，仍舊是中國文化，所以日本還是根據中國文化的意義，來翻譯西方的東西，而翻得並不一定對，如經濟一詞在古文中並不是現在的狹義經濟，而是「經世濟民」的意思，不是工商經濟，也不是經濟時間的這類來自日文的意義。所以從日文翻過來「自然科學」的「自然」，就是把物理的宇宙，定了一個名稱為「自然」，這樣第二手翻譯過來的名詞，大家習慣以後，一提到「自然」，印象中就是「物理世界」，就是唯物的自然。

其次，兩千多年前，印度有一種哲學思想，叫作自然哲學，那個「自然」，與現在的自然世界又是兩回事了，這且不去管他。我們要知道，一如「經濟」一詞的借自子書學說。自然科學的「自然」，只是藉用了一下老子「道法自然」這個地方的「自然」而已。可是現在的年輕人讀《老子》，大多數並不知道這些文化上演變的真相，從小只知道「自然科學」，「自然」都是講物理的，所以一看到《老子》中的「道法自然」，認為《老子》中的「自然」就是物理世界，於是認為老子思想是唯物的，這實在大錯而特錯。

我們讀哪一個時代的書，就是知道當時的時代背景，在老子那個時代，是沒有「自然科學」的，所以《老子》中的「自然」是另有意義的。這位外國學者就問我所講的「自然」又是什麼？我說你查完了《老子》，都照他的原文，不要加上我們自己的註解去找答案。照《老子》的本文「人法地，地法天，天法道，道法自然。」最後四字本身是一個註解，就是說道效法誰呢？誰也不效法，它自己「本身當然如此」就是道，「本身當然如此」這就是自其然也。這一點要特別注意的。

現在學術界、思想界亂得不得了，十年、十五年以後，將是一個大問題，年輕的人真正要努力，將來的責任很大，而且自己做好了，將來的前途也很大，十年以後，中國的文化將要大吃香。

譬如《莊子》，莊子自己說他所說的話是寓言，可是現在人們一提到莊子都說是靠不住的，因為莊子說的是寓言。這觀念又錯了。為什麼錯了？大家認為莊子說的話都是空話，這是因為大家讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的。

那麼我們就要注意，這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中「寓言」這個名稱，可是到了現在的教育，因為作小孩子就看《伊索寓言》，老師也告訴學生，這些神話是寓言，於是「寓言」一詞的觀念，在現代人的印象中，凡是虛構的、亂扯的都是寓言，最後反過來，對於莊子所說的中國文化思想，也認為是虛構亂扯的寓言。

現在回過頭來問，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，「寓」者「寄寓」也，譬如籍貫，我的祖籍浙江，現在寄寓在臺灣，客寄說是寓，所以莊子說他講的話是「寓言」，意思是說「我所講的話，是打丫頭罵小姐的話。」這就是寓言。有時人類的言語，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為講一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間溝通思想意見最好的辦法。

所以印度的因明（邏輯）有用「喻」這個辦法，我們遇到很難表達的意思時，最好的辦法是用笑話，用故事。所以莊子講話的方法，往往用寓言。這是要特別注意的。我們將來弘揚自己的文化，再也不要搞錯了，現在已經錯得很厲害，我們要慢慢糾正它。

現在回轉來講老子的道法自然，就是說天道是自然的，自己本身當然如此。我們不要把老子的「自然」視為現代科學上的那個名詞。老子教我們學天道，翻開《老子》來看，他講了很多天道，他說到人的最高道德修養，就是效法天地，天地生長了萬物給人，他沒有居功，沒有自私的報功，也不想佔有，而且天地是平等的，好的壞的，無毒有毒，他都生長，無分別；只有生生不息，沒有要求還報。

人類吃了他生長的好東西，還給他的是大便，他也不生氣，照樣的永遠是生長，所以人的胸襟、道德、器度能夠效法天地，是最重要的。而且教我們在事業方面做到「功成、名遂，身退，天之道也。」一件事情成功了，交給了後代，就撒手不管，這是天之道也。這也就是後世中國文化「天人合一」思想的濫觴。孔子現在提到的，也就是這個精神——天道。他說，上天有什麼話說呢？自然的。人的學問也好，道德也好，一切修養，先要了解自己當然是如此，我又何須多說！這是中國文化的本位文化，不管儒家、道家，都是一樣的。