《論語別裁》那「仁」卻在燈火闌珊處

《論語別裁》那「仁」卻在燈火闌珊處

南懷瑾講述

現在我們講到《論語》第四篇，是最重要的一篇，這篇的問題很大。

首先談第四篇的題目《里仁》。過去對「里仁」的一般解釋。裡就是鄉里之裡，也就是住的地方；照過去的傳統，一般三家村學究們解釋「里仁」的意思，就說孔子的意思是如果買房子，或租房子，應選擇「仁里」。換句話說，要住到好人堆裡去。如果真是這個意思，那麼壞人堆裡沒人住了嗎？而且哪一個地方才是好人堆？哪個地方是壞人堆呢？台北市有「仁愛」路！那麼除了仁愛路，沒地方可住了？所以三家村學究們的解釋是大有問題的。

這個「裡」字應該作為動詞看，當然也指居住的地方。但是居住的地方，有處的意思。「居、住、處」在古文中，有時是表示站或坐在那裡，是動詞。我們讀春秋戰國時代著的書，經常看到「居」單獨一個字。我國古代沒方桌子，沒有椅子。日本人的榻榻米，是我們中國去的，由秦、漢到魏，都還是席地而坐。魏晉以後才從西域傳進椅子來。唐代以前我們還看到一句話——「據胡床而坐」，胡床就是椅子的初形，從西域過來的。

我們中國文化，許多名詞有一胡字，如胡椒，一看就知道這樣東西是外來的；不是「胡」就是「蕃」，蕃茄就是外國來的。後來又加上「洋」，如腳踏車是外國來的，四川人叫「洋馬兒」，甚至如病名「洋梅瘡」也是外國傳來的。在明代以前，我國的醫學書籍上，沒有看過這種病，可見這是從外國傳進來的，而且開始由廣東方面上岸的，所以又稱作「廣瘡」。

我們知道了這些道理，就了解居、裡的意義就是「自處」，「里仁」的意思也就是一個人如何處在仁的境界。處世，處人，尤其是自處，都要有「自處之道」。再明白點講，什麼叫「里仁」呢？就是我們隨時要把修養、精神放在仁的境界。現在討論「仁」。說到仁字，孔子學問的中心來了，頭大的問題來了。上面三篇中，第一篇學而時習之，學的是什麼？學的是仁。「仁」是什麼？兩千年以來，莫衷一是，這真是一個大問題。

最近，有位立法委員提出一篇質詢，就談這個「仁」字。前一個禮拜他把這質詢給我看，問我的意見，我說無可奉告。因為他已經提出來了，我們又何必再作討論？不過我認為「仁」字的確很難談，我這樣說也就是「微言大義」的精神吧！

我們現在討論到這裡，全部《論語》的中心談「仁」，「仁」是什麼？過去有幾種解釋法。最有名的是「博愛之謂仁」，許多人談到仁的意義，都會這樣答復，而且以肯定的語氣說，這是孔子的意思。其實錯了，這句話不是孔子說的，也不是孟子說的。孔家店的兩大股東——孔、孟都沒說過，這是孔家店的伙計——唐朝的韓愈講的。

在唐代大家也討論什麼是「仁」的問題，而韓愈下的定義：博愛叫做仁。後世以訛傳訛，就認為這是儒家思想了。這也是有問題的。韓愈為什麼會下這個定義？雖然稱他「文起八代之衰」，他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用名氣壓住人的，韓愈的思想，並不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專家，墨子的思想就有「兼愛」，大家現在忘記了韓愈是研究墨子思想的專家，所以他把墨子的思想，融會到儒家思想中去，把「兼愛」換一個字改為「博愛」，等於把長袍脫掉穿上西裝而已。

後世不明真相，就以為博愛之謂仁是儒家思想的解釋。我們並不一定說韓愈這個定義下得不對。我們的態度要客觀，真理只有一個。我們拿哲學觀點來說，宇宙萬有的那個最原始的東西，哲學家說它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫「佛」，叫「如來」，中國人叫「道」。名稱不同而所指的是同一東西。等於饅頭與麵包，名稱不同，一樣是用麵做成，可以吃飽的東西。所以我們不要被某一名詞捆住，各個表現的方式不同而已。

其次，漢代以來一直到唐代，對仁的解釋，漫無限制。古代書上不管說什麼，都「仁呀！仁呀！」的大談仁義之道。孔子講仁，孟子講義，最後連起來就是仁義；仁義即孔孟，孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了：「仁義者，孔孟之說也，孔孟之說者，仁義之道也……」這篇文章通了。

實際說了半天，如果以邏輯來批評，只有八個字：「陳言顛倒，不知所云。」等於清代乾隆年間才子紀曉嵐批評文章的一個故事，有一個學生拿一篇文章請他看，他引用了兩句古詩來評語：「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。」說這個學生的文章「不知所云，越說越遠」了。所以漢唐以來，一般學者講孔子之仁的，都可藉用紀曉嵐這個批評，也是「不知所云，越說越遠」了。

那時的學者，討論這個仁字的文章，有多達一百萬字的，這樣一個字會扯得那麼多，孔子何嘗有這個本意！所以我常說，老子寫了五千言，後世解釋老子的文章，古今中外累積起來，有幾千萬宇，到目前為止，外文翻譯有好幾十種《老子》之多，如果老子知道了，會把大牙都笑掉。大家講了半天，是不是老子原來的意思呢？張先生講的張老子，劉先生講的劉老子。誰的老子才是老子？

到了宋代的理學家，自認為繼孔孟之心傳。孔子傳心法與曾子，作了《大學》這篇書，曾子傳心法與子思，子思寫了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以後失傳了。宋代理學家自認為又得了這個心傳秘訣。中間事隔千把年，不知道宋代理學家們在哪裡拿到這個秘訣的。其實他們把佛家、道家的東西挖了來，然後還要罵佛家、道家，所以宋代理學家的學問態度很有點不對勁，這種作法實在不大高明。

其次，他們拿心性——哲學的道理解釋「仁」說：「仁者核之心也。」如核桃的仁、杏仁。同時他們又加上佛家的思想，認為萬物的果實，都是陰陽兩瓣，中間空心的，所以仁便是道體的心空境界。

宋儒另一個解釋，他們說醫書上麻木就叫不仁，可見仁是講心的知覺性的，他們這樣一來，暴露了身份了，這完全是佛家的話，不過硬將光頭的和尚，拉來戴上孔子的帽子。在唐代以後講孔孟的心法，而傳承孔孟之心法者，就是這些宋儒——理學家。

漢唐之學講仁，到底講什麼？我們勉強可以說他們講用。宋儒講的仁，則扯到哲學裡面講體。我們講了他們的缺點，也該說他們的好處，宋代及漢唐的儒家，各有所長，漢唐以來的儒家，了解孔子心法「仁」的用，宋儒借用佛道兩家之學，了解孔子心法「仁」的體。他們都有劃時代的創見，但每家都是不同的孔子。

講到體用，我們要順便提一下，拿中國唐代以後佛學原理來說，萬物只有三個理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為「體」，「相」就是它的形狀，「用」就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現在講的，以孔子的《論語》思想為「體」，「相」就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。「用」是了解孔子以後，該怎樣去弘揚中國文化，其「用」就在此。

漢唐儒者對於仁都講用，而孔子當時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒扯到哲學裡講仁的體，從現象來探究體，不能說在見解上沒有一點進步，但可惜的也只是各執一端，閉戶稱王而已。

了解這些資料以後，再迴轉看這個「仁」。「仁」是什麼？中國古代「仁」字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什麼不就旁加個「一」？「二人」是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。

現在歸納起來。

第一，題目的里仁。自處於仁，里仁象徵了學問的中心在如何自處。自心是「體」，處於人之間就是「相」和「用」了。相就是人的行為，用則是發揮的作用。所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂「菩薩」之道，自立立人就是菩薩，這是梵文「菩堤薩埵」的譯音，譯成中文簡稱菩薩，等於中文的聖賢，名稱不同而已。自處處人，就是仁的體用。

第二，本篇孔子就講到「吾道一以貫之」，換句話說，就是體用一貫，有體有用。所以說仁只是行為，只講用不講體，不講內心修養，也錯了。如果像另一派的宋儒所說，仁就是在那裡靜坐，養性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯了，應該體用一貫。

第三，在第篇《述而》裡有「子曰：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」這四點是孔子講學問的中心綱要。這也是他「一貫」的道理。但在《顏淵》篇中卻提到「一日克己復禮，天下歸仁」的徹底語。這些資料，我們要先了解，以後再研究這篇的本身，最後把結論溝通起來，大家就可以豁然貫通了。