心愈清淨，觀察的能力就愈敏銳，看得深、看得遠、看得正確

淨土法門：心愈清淨，觀察的能力就愈敏銳，看得深、看得遠、看得正確

發布：清淨乃空

　　「經體為生實相，修宗為離一切相，修一切善，離相，觀空也，修慧也，修善，不住空也，修福也，此是真懺悔，能滅重罪定業，內外障緣，一齊銷盡。」前面曾經引用《法華經》的一句話，「端坐念實相」，大意已經給諸位報告過了。本經的經體是實相，不僅這部經，所有的大乘經都是以實相為體。這部經跟其他一切大乘經做個比較，它的殊勝就是在生實相，正是佛在經上告訴我們的，信心清淨，則生實相。因此本經教導我們修學的宗旨，就是以這個為目標，換句話說，我們果然實相現前，修學的目的就達到了。如果說雖然修學，實相不能現前，那就不是修《金剛般若》的目標，這個目標沒能達到，這是我們必須要注意的。

　　所謂生實相就是禪宗裡面講的明心見性，也就是淨土宗裡面所講的理一心不亂，這的確是相當的功夫，不是平常功夫。尤其是禪家常說，明心見性，見性成佛，可見得見了性就是成佛，雖然不是究竟圓滿佛，他確實是分證佛。而到這個境界，他的能力之大，我們凡夫觀察當中真正是不可思議。因為他有真實智慧，他有超越常人的能力，譬如說這部經上講的隨類化身，他有這個能力，這是我們現在所講的神通，那是很大的神通，不是普通神通。他能夠分身，我們今天常常講繁忙到分身乏術，他有能力分身，而且有能力分無量無邊身，有能力分各種不同之身，這是舉這一個例子，其餘的就可想而知。由此可知，生實相非常重要。

　　經裡面教給我們的方法是非常正確，但是我們依照這個方法修行往往感覺到很難，難在什麼地方?難在我們無始劫以來妄想執著的習氣除不掉。經裡面教給我們修行的方法就是離相、離見，《金剛經》上半部講得比較粗一點，教我們要離相;後半部就講得微細，不但相不能著，見也不能著。其實著相從哪裡來的?著相還是從我見來的，我見是能執著，一切相是所執著，所以根還是見，我們今天所講的見解。你的思想、你的見解、你的想法、你的看法，這些實在講都是病根，不能見性的病根，實相不能現前的病根。因此，要達到《金剛經》修學的標準，一定要依照佛所說的方法去做，這個做，它的綱領就是「離一切相，修一切善」，一定要這樣做。

　　凡夫修善沒離相，所以得到的是因果輪迴，所謂修善因一定得善果，不出輪迴，惡因一定受惡報。為什麼原因?因為你著相，你所作所為念念不忘，常記在心裡頭，這個事情就麻煩大了，這就是六道凡夫的病根。小乘人聲聞、緣覺他是離一切相，但是他不肯修一切善，他那個病跟我們六道凡夫恰恰相反。因此，他雖然沒有輪迴的苦報，但是他依舊不能見性，也就是說他的實相不能現前，這是二乘人的病。大乘菩薩，佛在此地特別教導我們要離相、要修善，離相修善同時並行，這是佛菩薩的行法。離相是觀空，心地清淨一塵不染，這就是修慧。諸位要知道，真實的智慧就是清淨心，般若經裡告訴我們，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，就是真實的智慧。所以真實的智慧不是有知，我們今天就是恰恰搞顛倒，我們要有知，有知的結果就有所不知，問題就嚴重了。有知是妄想，有知是無明，有知是所知障，把你的般若智慧障住了，實相不能現前。所以要修無知，無知就是清淨心。惠能大師所說的「本來無一物」，連本來無一物這個念頭也沒有，如果心裡頭還有個本來無一物，他又有知了，又有一物，他的般若實相就不能現前。一定要斷得乾乾淨淨，一塵不染，不染也不染，這就是空慧，它起作用就是無所不知。

　　由此可知，心愈清淨，觀察的能力就愈敏銳，看得深、看得遠、看得正確。心裡面有了一物，尤其是有了主觀的一物，那就壞了。主觀的一物，經上所講的我見，我的看法、我的見解、我認為怎樣，這都是屬於我見，有這個東西在心裡面，把我們本性裡頭原有的般若智慧完全障礙住，所起的作用叫情識。情識是迷，不是覺，換句話說，擺在面前的事事物物你就看錯了，想錯了、看錯了、認識錯了。錯誤的想法、看法當然就生出錯誤的行為，這個錯誤的行為我們叫造業，錯誤的想法、看法叫迷惑，迷惑、造業，造業必定有果報，這就六道輪迴變現出來了。所以六道輪迴是自己造作的，就是自己的迷惑、造業，業力變現出來的。這個道理很深，事實非常複雜，唯有心地清淨到極處，你就看得清清楚楚、明明白白。所以修慧非常重要。

　　摘自金剛經講義節要(第六集)

　　1995/2 美國聖荷西檔名：09-021-0006