諸位法師，諸位大德、同修：
佛法裡面所講的三十七道品，這是世尊教導我們的綱領、教導我們的原則，因此我們不能把它局限在小乘。天台大師，就是隋唐時候的智者大師，他老人家就以這個四教來解釋道品。譬如「四念處」，他就有「藏、通、別、圓」四種說法。由此可知，這個原則綱領是統攝一切法門。因為眾生機緣不相同，也就是我們現在所講的根性不一樣，程度不一樣，乃至於我們的生活環境、意識形態不相同，所以佛的說法真的是無量無邊。不管說得怎麼多，歸納起來總不出這些綱領，不超越這些原則。所以這個大小乘經裡面，名義雖然不同，我們能夠掌握到綱領，就能真正得到修學的利益。
在「七菩提分」裡面，除了擇法之外，其餘的六條都是對治我們修學一些障礙。這些障礙幾乎都是共同的，不但現在人有，古時候人也有；世尊當年在世的時候，那個時候的人也有，所以這個不足以為奇。
大致說起來，一種就是「昏沈」，所謂昏沈是打瞌睡，精神提不起來。特別是在禪坐的時候，禪堂裡面打坐的時候，還有我們念佛堂裡止靜的時候，繞佛的時候他不會，拜佛的時候不會，到那個盤腿一坐，幾聲佛號念了，他就睡著了，這個就叫做昏沈。當然功夫提不起來，這是一個毛病。
另外一個毛病是「掉舉」，跟這個恰恰相反。他一坐在那裡，心裡就七上八下。不坐好像心還滿清淨，這一坐下來妄想紛飛，不曉得從哪裡來的，嚇得他就不敢坐了。他說：「我一坐就有妄想，不坐沒有妄想。」其實他這個看法是錯誤的，平常就是那麼多的妄想，你不坐沒有覺察到，這一坐的時候才發現這麼多。絕對不是你止靜的時候、禪坐的時候會有很多妄想，不是的，這個一定要曉得。
你要有對治的方法，「七菩提分」後面這六條，就是教給我們對治的方法。這在註解裡面都說得很詳細的。
「八正道」是修學成就，正智現前，就是我們在三皈裡面講的覺而不迷。可是這個也是說的原則，大小乘宗派不相同，解釋就不一樣。譬如，八正道是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，禪宗的正見跟我們淨土宗的正見就不一樣。禪宗要用淨土宗的正見，就叫邪見，跟他的法門不相應。我們淨土宗的要用禪宗的正見，我們叫做惡取空，那決定不能往生。禪宗的正見，就是《壇經》後面講的「本來無一物」，心地一念不生，那個是它的正見。我們淨土宗的正見，就是一心專念阿彌陀佛，這是我們的正見，可見得那不相同。禪宗所謂念佛一聲要漱口三天。法門不相同，所以解釋就不一樣。都是這八個名詞，每一個宗派有與他本宗修學相應的解釋，所以它也並不是有一定的一個解釋，這是我們必須要知道的。但在佛學常識裡面講，解釋名詞的定義，那就是融合各宗都可以接受的一個講法，所以曉得它有各宗、各個法門不同的講解。
經裡面跟我們講的「念三寶」，這一句話非常重要。要曉得世出世間法，「念」的關係最大。佛在許多經論裡面告訴我們，說：「一切法從心想生。」世出世間一切萬法，在我們佛法裡面所說的，十法界依正莊嚴。今天在科學家的說法，宇宙、人生這些現象從哪裡來的？實在講今天科學所能夠觀察到的這個宇宙，在整個大宇宙裡面是很窄小的一部分，並不完整，只看到一個角落。科學家現在也承認也明瞭，知道空間是無限次元的。我們能夠觀察的，現在只能觀察到三度空間、四度空間，超越這個次元的就觀察不到了，而空間是無限度的次元。由此可知，今天科學能夠覺察得到的空間是非常的有限。
佛告訴我們無盡時空裡面的這一些現象，這個現象就包括了十法界，包括了無量無邊諸佛剎土，從哪裡來的？從心想生。那個能變的根源是一個，所變出來的境界無量無邊。由此可知，那個心想的關係太大太大了！心裡面想什麼，就變現什麼。所以你想佛，他就變佛的境界，你就成佛了。怎麼成佛的？想佛就成佛，所以「念佛是因，成佛是果」；換句話說，你想菩薩，你就成菩薩。
也許同修們要問：「我想了好多年，我也沒成佛。」你想了好多年之所以不能成佛，是你不如理不如法；就是你想的與理論不合、與方法不合，你想錯了。想錯了就是打妄想，想念佛的時候，心裡面還有許多妄想，還有很多貪瞋痴慢夾雜在裡面，所以你那個想是亂想。亂想，你的結果就亂了，就得不到你所想像的那個果報了。所以佛教給我們要專想，那個力量就大了。你要是專想佛，你一定成佛。
所謂專想，我們想佛的時候，就是你念佛的時候，裡面決定沒有夾雜。不但世間法裡不可以夾雜，佛法也不能夾雜。你看《西方確指》覺明妙行菩薩說得很好，他說念佛最怕夾雜，夾雜些什麼？念佛人又去念經，又去持戒，又去參禪，又去做法會，搞這些拉拉雜雜，這就是些夾雜。夾雜就把你的功夫破壞掉了，什麼功夫？心力！力量散掉了，不能集中，這是你觀想不能成就的原因。所以要專想，專想那個效果很容易見到。
咱們世間人念佛不專，有些事情他倒滿專心的。你看年歲大了，退休的人，退休了沒有事情。沒有退休的時候他有工作，他一天到晚就想他的工作；當然他也不是專想，他是亂想，所以他的工作成績並不是很顯著。退休之後沒事情，沒事情想什麼？想老。他不想別的，想：「我老了，社會上老人沒用，老人被瞧不起。」他想老。想老，他很快的就老化掉。沒有退休的時候，他一年一年過，看不出他老。退休之後，一年比一年衰老得明顯，好像一年過了十年一樣，老化得好快。這一老之後，他就想病，今天這裡痛，明天那裡痛，所以一身都是病。怎麼老的？想老的。怎麼病的？想病的。這一病之後就想死，就死了。這完全合乎佛法裡面講的道理。
「一切法從心想生」，你知道想老就老，想病就病，想死就死，那想成佛怎麼不成佛？同樣一個道理。所以佛教我們念佛理論的根據就在此地，的的確確「一切法從心想生」。我們學佛的人，第一個心理健康，千萬不要去想老、病、死，不去想這個；想這個很糟糕，搞六道輪迴，這個就太苦了。去想佛菩薩。
經上教我們念三寶，到達西方極樂世界也不例外，還是念三寶，「念佛念法念僧」。三寶真實的意思是「覺、正、淨」，這個要知道。念佛的法身、報身、應化身，這是從相上去觀想。從相上要能會歸到自性，自性的佛寶就是「湛然智照，靈明覺了」。簡單的說，就是於一切法中覺而不迷，就是自性的佛寶。所以我們看到佛的形像，要回歸到自性，這個很重要。
法是佛的教法，有「教、理、行、果」，法可以分為這四種。教法是佛的教學，這些經典的文字是屬於教。佛給我們講經說法，音聲示教。教裡頭有理論，我們聽教看經要明白他的道理。理明白之後要知道行，怎樣做到，怎樣把這些道理變成我們自己的生活行為，讓我們得到真實的受用，那就是果的法了。所以它有果實在裡面，這是我們真正可以能夠受用得到的。回歸到自性，就是正知正見。《法華經》裡面所說的：「入佛知見」，這個是正知正見。
僧寶是三乘賢聖，聲聞、緣覺、菩薩。在小乘四果，羅漢是聖人，三果以前我們稱他做賢人。菩薩裡面，十住、十行、十迴向，我們稱為三賢。從初地到等覺我們稱為聖人。三賢十聖，這些都是僧寶，真正是證了果的這些修行人。三乘賢聖之中，在家出家、男眾女眾都有，四眾弟子統統具足。他給我們的啟示，這也是從總綱領上說，無論你修學哪個法門，總不外乎禪家講的禪定，我們淨土講的清淨心，不外乎清淨心。修行，修什麼？從綱領上講都是修清淨心。你用什麼方法修？方法很多。我用念佛的方法，他用參禪的方法，他用念咒的方法，方法很多，都是修的一樁事情，都是修清淨心。念佛叫做清淨心，學禪叫做禪定，學密的叫做相應，名詞不一樣，實際上是一樁事情，這是修清淨心。僧寶裡面，清淨心自自然然和合。人與人能夠和睦，能夠互助，能夠合作，現在的話說，自自然然能團結在一起。這個是淨，淨而不染，這是三寶簡單的解釋。
從別相三寶會歸自性一體三寶，這是真正的修行。古人講聽教，就是聽經，或者是讀經，要大開圓解，要開智慧，智慧要圓融。修行要在轉識成智，也就是講要會歸自性，轉識成智。換句話說，佛法這個經論，字字句句都要把它運用在我們日常生活之中，你才能得到受用。你要是看到佛經與我們平常生活不相關，那就錯了！那這種東西我們學它幹什麼？從我們一早起來穿衣吃飯、上班工作、處事待人接物，字字句句都是最寶貴的教誨，使我們在生活、在工作、在事業、在處事待人接物都能做得非常圓滿，都能做得快快樂樂，這是佛法。
我們看看現在許多人學佛，佛法是佛法，生活是生活，完全脫了節。脫了節就是世間法常講的所學非所用，這不是學佛，這個學錯了。佛法學了，一定有用處。念佛，我們對人對事對物不迷惑，這在生活就用上了。念法，我們的看法想法正確沒有錯誤。念僧，我們在所有一切境界裡面，都能保持著清淨心，決不被外境所污染。他真用上了，這叫做念三寶。
經裡面給我們說西方世界，七重羅網，七重行樹。風吹著樹葉，因為樹是寶樹，那個樹葉跟樹葉碰到的時候，都會發出聲音，就像我們的風鈴一樣，那個聲音非常美妙，就像交響樂章一樣。因為西方世界那個風吹著花、樹，發出的音聲是有節奏的，它不是亂的，是阿彌陀佛願力威神變化所作，所以那就是阿彌陀佛說法。你什麼時候想聽，什麼時候就有聲音；想聽什麼經，想聽什麼法門，它時時刻刻隨心所欲的為你演奏，為你說法，所以你自然會念三寶，自然得正念樂。這個裡面我們要細心去體會，實在講，妙不可言，真實不可思議。
聞法功德是念三寶，這是世尊在《阿彌陀經》裡面多次的提醒我們。我們今天學佛，法是聽了，經是念了，不曉得念三寶。不曉得念三寶，就是佛法真正的受用忘掉了。佛法在面前走過，看到了，聽到了，沒有受用到，你說這個多可惜！由此，我們就體會到「念三寶」就是真實的受用！無論是什麼經典，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，念佛也好，參禪也好，念咒也好，誦經也好，都要能夠懂得念三寶。念三寶就是幫助我們在生活當中，提醒「覺、正、淨」，這就是念三寶。我們「覺不迷、正不邪、淨不染」，你就得佛法真實受用。所以這個真實受用不是來生來世，是現在！學了佛，現在就不迷、就不邪、就不染，這才叫真正的佛弟子，你是在真正學佛。
非常可惜，今天讀經的人很多，念佛人很多，參禪的人也很多，他就是不能夠得受用。不得受用，我們俗話說功夫不得力，功夫不得力就是沒受用，依舊還是迷，還是邪，還是染，這樣學佛都叫白學了。所以會學佛的人，他的「念佛念法念僧」，天天在進步，天天在增長；換句話說，他的「覺正淨」天天在增長，這是真實受用處。所以這句經文很重要，你學佛能不能得受用，就在這一句。
在本經世尊為我們開示的這些話裡面，我們深深的體會到，西方極樂世界確確實實有情是佛菩薩們，無情是風樹流水，統統都說法，情與無情，同宣妙法。要用天台的話來講，「藏通別圓」四教的教學，無量的法門，西方世界全部都開演。所以「法門無量誓願學」，到西方極樂世界去學是決定正確的。無量無邊的法門想學什麼，都能滿足你的願望，隨著你的程度不斷的給你向上提升。佛在後面又給我們說：「能令聞者念三寶」，他得受用，念三寶就是真正得受用。
所以我們一定要深深的相信，絲毫不能有懷疑，西方世界是阿彌陀佛願力成就的。這是世尊在《無量壽經》裡面給我們說得很明白，是阿彌陀佛圓滿智慧裡面所顯現，同時也是每一個往生的人淨業所感的。有人說「念佛的人多，往生的人少」，念佛為什麼不能往生？往生的條件是淨，心要淨，心淨則土淨。我們用念佛這個方法修清淨心，這個名詞就叫做「念佛三昧」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是享受。念三寶就是正常享受。可是諸位千萬不要誤會了，我「念佛念法念僧」這就是正常享受，不是的。是心裡面「覺不迷，正不邪，淨不染」，這個就是念三寶。那個念，不是口念，是心念，心裡面是「覺正淨」，這叫念三寶。心裡面「迷邪染」，口裡念佛念法，那個沒有用處的。心地要「覺正淨」。念是從心，不從口，這一點希望大家要特別留意，一定要清清楚楚、明明白白，我們學佛才得受用。
參禪得受用是禪心。禪心是什麼？覺。禪是從覺進去的，覺而不迷。禪宗所標榜的要大徹大悟，明心見性，所以禪心是覺心。從教下入的，教下包括很多，像天台宗、賢首宗、三論宗、法相宗，這些宗派都是從教，從經典裡面入的。他是什麼心？你有這個心就得受用了，他是正心，正知正見。他對於宇宙人生的看法、想法跟佛完全一樣，受佛的薰陶。每一天讀誦經典，研究經典，受佛的薰陶，於是他的看法想法逐漸逐漸跟經相應，叫正知正見。
淨土宗的心是清淨心，心地真的到了清淨，一塵不染，萬緣都放下了，這是淨土的心，到這種程度就決定往生。而且你要是入了這個境界，你會非常有信心，「我有把握往生」，會有信心。甚至於什麼時候會去，自己也可以能做得了主宰。壽命還很長，可以提前走；壽命到了，如果有事情，再耽誤幾年也不要緊，生死自在，不受壽命的拘束。心要清淨。淨宗，清淨心是享受。禪，覺心是享受。教，正心是享受。這就是為什麼經上佛一再講「念佛念法念僧」，是這個意思。如果達不到這個境界，你的修學沒有成就。你雖然學了沒有成績，你一絲毫受用沒有得到，所以這是我們要特別注意的。
【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛以來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
末一段經文，「彼佛何故號阿彌陀」到「成就如是功德莊嚴」，這一段是講的正報。釋迦牟尼佛特別提出阿彌陀佛的名號，因為這一個法門就是教我們執持名號，《阿彌陀經》上講的；而《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，由此可知，一向專念就是執持名號。阿彌陀，本來這個名號裡面含有無量義，世尊為了說法方便起見，只給我們講了兩個意思：無量光，無量壽。其實這個名號含義無量，佛只說兩個。但是這兩個是無量義裡面，最要緊的兩個意思。
『光明』代表的是空間，『照』代表空間，『壽命』代表時間。這個時間跟空間裡面就能夠包容一切，一切的無量不出光壽，不出時間與空間，時空就包含了一切的無量。這個一切無量就是法界的本體，也就是我們自己的真心本性。如果我們把這個道理、這個事實真相參透了，如一切大經裡面所說的「始覺合本覺，始本不二，生佛不二」，眾生跟佛不二，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們的疑惑才是真正從根拔除。我們知道念佛的好處，念佛的利益，念佛的善巧方便，這個法門確實能幫助我們快速度的恢復自性，明心見性，快速的成佛。我們今天對這個理與事不能夠清楚的明瞭，這就是有疑。佛在大經上講疑，就是《無量壽經》上佛也說過，疑是菩薩修行很大的障礙。由此可知，斷疑生信是我們每一個修學人必須要關心的。
如何能夠斷疑生信？善根厚的人，福報大的人，他不懷疑。所以我們千萬不要瞧不起一些老太婆，不認識字，教他念一句「阿彌陀佛」，他就很老實，一天到晚「阿彌陀佛」，心裡想「阿彌陀佛」，口裡念「阿彌陀佛」，他真幹，他真相信。到臨終的時候，人家站著走、坐著走，又不生病，預知時至，瑞相好得很，他那個是真正如法。我們自認為是知識分子，受過高等教育，受過科學洗禮，對這個經教、阿彌陀佛充滿了懷疑，念到臨命終時一塌糊塗，還要搞六道輪迴；跟那些老太婆比一比差太遠了，這是我們要特別提高警覺的。所以真的有疑，一定要斷疑，怎麼斷疑？一定要開智慧。為什麼？學老太婆，學不上，學不來。學不來那個辦法，就是要在教理上下功夫，要在實行上下功夫。行可以幫助解，解可以幫助行，認真努力，斷疑生信，我們的功夫才能夠得力。
經上講的『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫』，這一句話也非常重要，我們千萬不能夠把它疏忽了，這裡頭含著很多很多密義。你要把它看清楚看明白了，我想無量法門擺在面前，你一定選擇念佛法門。為什麼？就是這一句話。我為什麼要選擇淨土法門？我就是為了「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，我就為這個。十劫時間短，西方極樂世界諸上善人，上善人是前面跟諸位講等覺菩薩，多少時間修成的？總沒有超過十劫。十劫就能夠從凡夫修到等覺，這個便宜太大了，我為什麼不去？當然要去了。
你在其他世界修行，佛在經上講的三大阿僧祇劫。一個阿僧祇劫是多少？從前李老師在慈光講座裡頭編了一個講義，他有一個說法，也是根據經典裡面說法的。阿僧祇是一千下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬是一個阿僧祇劫，還要乘三倍，底下單位是相同的都是劫。西方極樂世界十劫就成就了，你要搞三個一千萬萬萬萬萬萬萬萬都還搞不成功，你說西方極樂世界多便宜！就憑這個我們就要往生。所以他這一句話的含義很深很深，千萬不要疏忽了，那一邊成就，容易，快速。
根據經上所說的這個意思，我們仔細去觀察，我再告訴諸位，西方世界從我們凡夫修到真正等覺菩薩，大概只是三劫四劫，不是十劫。如果是十劫修成的，那只有阿彌陀佛成佛第一劫去往生的，現在成了等覺菩薩。第一劫去往生，現在成等覺菩薩，在西方世界人數是少數，不是多數，十分之一。世尊明明告訴我們，西方極樂世界等覺菩薩是多數，可見得就不需要十劫了，三、四劫去往生成就的。三劫、四劫、五劫、六劫，大概是第六劫去往生的現在都成等覺菩薩，他才是占多數。我們從這個地方去觀察、去計算，才曉得西方極樂世界修行容易。
為什麼容易？你仔細觀察經文，你會恍然大悟。第一個，它沒有退緣，它修行的環境好，沒有障礙。老師是阿彌陀佛，老師好；同學是諸上善人，都是等覺菩薩，真正的等覺菩薩是同學。其次更殊勝的，你每一天都能夠供養十方無量無邊的諸佛如來。你供養佛，一定聽佛說法，每一天聽一切諸佛為你說法，所以你只要三、四劫就成佛了，原因在這裡。我們在這個世界修行，遇一尊佛都遇不到，所以要三大阿僧祇劫，那裡的修行環境太好太好了。所以佛在《無量壽經》講的話沒錯，多少菩薩想求這個法門，求不到！我們太幸運了，這一生當中居然遇到了。沒求，碰上了，這個運氣很好！碰上了，你要不能夠把它抓住，不能利用這一個機會，這一生就見阿彌陀佛，這多可惜！
【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。】
下面這個大段，是「特勸眾生應求往生以發願」，在我們經本七十六面到八十二面，這是第二個大段。前面是講信，起信，這個地方是勸我們發願，所以經文「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，一直到「諸上善人，俱會一處」。這段經文跟《無量壽經》四十八願上所說的完全相同，可以證明這是真正的事實，決定不是假的。
『眾生生者』，把它跟四十八願的願文合起來看，你才能夠瞭解裡面真正的意思，他的確是平等的。菩薩去往生也是這樣的，我們去往生也是這樣的，地獄、畜生去往生也是這樣的。他並沒有揀別，哪一類眾生去往生，做阿惟越致菩薩；哪些眾生去往生，他做不了阿惟越致菩薩。他沒有，他是平等的，『皆是』，這個就是阿彌陀佛本願的加持。
阿惟越致是梵語，翻成中國的意思叫不退轉，就是不退轉的菩薩。這個不退轉是圓滿的三不退。小乘初果是「位不退」，所以證到小乘初果就決定不會退轉到凡夫，等於說他得到保證了。他是進進退退，但是他退有一個底限。好像你在學校念書，你上了學了，你念書不用功，考試不及格會留級，不會被開除。留級留到一年級那是最低的，不會被開除的。保證他退轉有個底限，不會更再退了。第二種是「行不退」，行不退是菩薩絕對不會退轉當小乘，這是行不退。第三個是「念不退」，念不退是明心見性，破一品無明，證一分法身，他不會退轉到三賢菩薩位。所以菩薩修行的確是有進進退退的，但是他都有個底限，不會退過這個底限。
如果三種不退統統都證得，這在圓教是初住，在別教是初地。可是此地阿惟越致菩薩，許多古大德的註解上，都肯定是七地以上。而蕅益大師在《要解》裡面，又告訴我們這是「圓證三不退」。這個「圓證三不退」，古德沒有講過，這是蕅益大師講的，那個地位就高了。圓是圓滿，圓滿的三不退是等覺菩薩，像觀世音、大勢至他們這一個階層的人物。如果依照蕅益大師這個說法，生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛願力加持，使我們凡夫一品煩惱都沒斷，一下子就給你拉到等覺菩薩的地位。換句話說，你的神通、你的智慧、你的道力、你一切的受用跟等覺菩薩平等。這個話我們可以相信，為什麼可以相信？我們有《無量壽經》作證明，世尊跟阿彌陀佛在《無量壽經》確確實實是這樣說法的，所以蕅益大師講這個話他是有根據的，他不是隨便說的。
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