《論語別裁》正己而後正人

《論語別裁》正己而後正人

南懷瑾講述

子曰：苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？

這是中國政治思想重點所在，也是孔子所說名言——「政者正也」的引伸。主要是要求於領導人的。我們都知道中國文化中有一句「《春秋》責備賢者」的慣用語。這是說明孔子作《春秋》的主要宗旨，是為了時代的衰頹，社會風氣的敗壞，盡他對於歷史的責任。

他並不苛責一般人，因一般人大都是盲從的，聽命的；他責備的是領導者，當權者，或者有道德學問而負這種責任的賢者。倘使這些人搞錯了方向，會導致歷史的重大罪過，因此《春秋》以中正責備賢者。

《論語》中這裡的觀念也是如此，解釋為政的道理在於先求自正，後來曾子《大學》的正心誠意等一系列思想，也是孔子這一觀念的引伸、演繹。到了唐代，真德秀著《大學衍義》、《心經》（儒家的心經）、《政經》等書，就是強調這個重心給帝王和領導者看的，所以唐代以後，用《大學》、《中庸》的正心誠意思想，作為領導人必然的修養，也是根據孔子這裡的思想。

這裡在文字上的解釋很簡單，政就是正，「苟正其身矣，於從政乎何有？」這句話譯成現在的白話文就是：假如本身公正，去從政，不必講，當然是好的。「不能正其身，如正人何？」政者正也，要正己才能正人。假使自己不能端正作榜樣，那怎麼可以輔正別人呢？

下面跟著這一政治原理，描述一則冉有的故事。

冉子退朝，子曰：何晏也？對曰：有政。子曰：其事也，如有政，雖不吾以，吾其與聞之！

這一段記載很妙，也是孔子的幽默處。孔子學生冉有，當時在魯國的權臣季家做事，職位很重要。在魯國的歷史上，季家當時很糟糕，想爭奪政權，不臣的跡象都顯露出來了。在上論《八佾篇》中就曾記載，季氏旅於泰山，孔子曾找冉有，問他能不能想辦法救季家，糾正他的思想。冉有說不能，可是冉有還在季家做事，有一天冉有退朝後，見到了孔子。（中國古代都在朝上處理公文，也等於是現代每天的朝會，討論政治，處理公事。）

說到這裡，我們有許多感慨。現在大家都覺得每天的會議太多，頭大得很，這是中西文化合璧的過渡時期的現象。時代不同，社會結構、人事變化古今大不相同。古代官制人事比現在少得多。

就清代而言，康熙年間，全國上下二十餘省，從中央到地方的正式朝廷官員，只有二萬五千多人。就此人數，辦理約四萬萬人的政治事務。當然，我們看到清末的政治非常腐敗，但是在腐敗中間，也有一點值得注意，就說那時腐敗衙門的師爺們，每天上班，大多已在下午兩三點鐘，吃過午飯，睡好午覺，鴉片煙抽足以後才上班。可是他們今日事今日了，難得有拖到好多天才辦的。難道說這是制度問題？實在難以下一評斷！

再看古代，皇帝都是早朝，非常辛苦。就以清朝的皇帝而論，承繼中國五千年文化的正面，專權到了極點，事無鉅細都要過問，以致皇帝從來不能睡得舒服。凌晨四五點鐘就要起床，如果貪睡起不來，就有一個老太監跪下來叫；如果叫不起來，就由另一太監，打一銅盆熱水，絞一條熱熱的面巾，覆到仍在睡夢中的皇帝臉上，替他擦一把臉，硬把他拖起來，替他穿上龍袍，拉著去主持早朝。吃飯也沒有人陪，孤家寡人一個人吃。

清代先祖的法制：不能由皇后陪，最多下命令找一個喜歡的妃子陪他吃。人到了這個地步，權力固然可愛，可是有許多事情，就沒有味道了。我們順便講到這些，是要注意早朝制度。