《論語別裁》知人易自知難

《論語別裁》知人易自知難

南懷瑾講述

子張問崇德、辨惑。子曰：主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。誠不以富，亦祗以異。

這是一個大問題。既關係個人的修養（內聖），也關係到領導人的修養（外用）。「崇德」是個名詞，「辨惑」也是一個名詞。這兩個名詞的並用，是由《論語》開始的，後世成為儒家思想的專有名詞。子張問怎樣叫「崇德」？怎樣叫「辨惑」？崇德是個人的修養，現在新的名詞是「心理衛生」，就是薰陶、改善自己的思想，使自己的德性、慢慢崇高偉大起來。換句話說，就是要如何修養自己的人格。

「辨惑」這惑包括了兩方面，一是懷疑、一是糊塗。一般人的人生，一輩子多半是糊塗，沒有思考，沒有辨別的能力。即使有，也搞不清楚。說有經歷，經歷包括範圍太廣，如要相信經歷，就先要辨一辨什麼是經歷？就要思考。所以辨惑就是真正的智慧，真正的見解。

子張提出這兩個問題問孔子，孔子的答復說，使自己的人格昇華，主要在心理修養。一為忠、一為信。「忠」的意義是直心直腸，心境很直，對人對事絕沒有歪曲。另一意義就是非常盡心，不論對自己或對別人，當國家大事也好，為個人私事也好，絕對盡我的心，盡我的力，乃至賠上自己的性命，都在所不惜。

譬如對於思想的信仰絕對忠實，也就是「忠」。「信」，我們解釋過了，就是自信、信人。對自己要有自信。對人能夠厚道，因此人與人之間建立一個「言而有信」的關係。為了使自己的人格更見崇高，沒有別的方法，只有「忠」「信」。「徙義」是應該做的事就去做。「義」者宜也，合情合理應做的去做，就是徙義。

下面問題來了：譬如領導人對部下，或者丈夫對太太，都容易犯一個毛病。尤其是當領導人的，對張三非常喜愛欣賞，一步一步提拔上來，對他非常好，等到有一天恨他的時候，想辦法硬要把他殺掉。男女之間也有這種情形，在愛他的時候，他罵你都覺得對，還說打是情罵是愛，感到非常舒服。當不愛的時候，他對你好，你反而覺得厭惡，恨不得他死了才好。這就是「愛之欲其生，惡之欲其死。」

愛之欲其生的事很多，漢文帝是歷史上一個了不起的皇帝，他也有偏愛。鄧通是侍候他、管理私事的，漢文帝很喜歡他。當時有一個叫許負的女人很會看相，她為鄧通看相，說鄧通將來要餓死。這句話傳給漢文帝聽到了，就把四川的銅山賜給鄧通，並准他鑄錢（自己印鈔票）。但鄧通最後還是餓死的。這就是漢文帝對鄧通愛之欲其生。

當愛的時候，什麼都是對的，人人都容易犯這個毛病，尤其領導人要特別注意。孔子說：「既欲其生，又欲其死，是惑也。」這兩個絕對矛盾的心理，人們經常會有，這是人類最大的心理毛病。

我們看這兩句書，匆匆一眼過去，文字上的意義很容易懂。但詳細研究起來，就大有問題。所以我們作人處理事情，要真正做到明白，不受別人的蒙蔽並不難，最難的是不要受自己的蒙蔽。所以創任何事業，最怕的是自己的毛病；以現在的話來說，不要受自己的蒙蔽，頭腦要絕對清楚，這就是「辨惑」。

譬如有人說「我客觀的說一句」，我說對不起，我們搞哲學的沒有這一套，世界上沒有絕對的客觀，你這一句話就是主觀的，因為你說「我」，那有絕對的客觀？這就要自己有智慧才看清楚。這些地方，不管道德上的修養，行政上的領導，都要特別注意。「愛之欲其生，惡之欲其死。」是人類最大的缺點，最大的愚蠢。

下面這兩句話「誠不以富，亦祗以異。」宋朝的大儒們研究，認為古代是竹簡，擺來擺去把位置擺錯了，應該擺在十六篇「齊景公有馬千駟」之上，因為這兩句話是《詩經·小雅》「我行其野」中的句子。他們解釋這兩句話的意思是「這不是富有，不過和富有也差不多了。」放在這裡不倫不類。

現在我們的看法，宋儒說擺錯了位置也對。假如說並沒有擺錯，也有道理。因為「富」不限於財物的富有，道德學問的修養是無形、無價的財富。所以「誠不以富，亦祗以異。」等於說，雖不是有形的富有，其實是真正的富有。因為你擁有崇高的人格修養和自己內心的安詳，這正是極富有的大業。不過，不同於財物的富有而已。