《論語別裁》禮的變態

《論語別裁》禮的變態

南懷瑾講述

下面是講孔子的思想：

子曰：麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。

這是孔子的思想，他看到當時的時代感到悲哀。上古時候，長輩死了，喪帽是麻做的，很考究。孔子說這雖然是古禮，但現在的人，越來越簡化了，用純麻披孝就夠了，比較節儉。孔子對喪禮也取節喪的意義，他也同意節儉、簡化。中國本是禮義之邦，古代與人相見，跪下來拜，孔子說這是禮貌，「拜下，禮也。」但現在的人，沒有行禮的誠懇，「拜乎上」，拱拱手就算了，很討厭跪拜行禮的事，只求自己舒服一點而偷懶，就是不誠懇。

對於這一點，孔子認為敬禮的精神，須要絕對的誠懇，這是不能改變的。所以即使是違背了時代，違背了大多數人的做法，但還是要保持我們古禮為上，因為它內涵傳統文化的精神，並非徒重外表而已。

孔子當時所處時代的情勢，可以說和我們今日所處的環境是相同的。人與人之間的禮貌，都流於形式，只重外表不重精神。甚至外表的形態上也成問題，譬如現在的敬禮，變成純粹的招呼，就是打個招呼而已。不但內心沒有誠意，連外面的形態姿勢都是花樣百出，像希特勒式的舉一舉手、傲慢式翹翹下巴，歐美式的哈囉、嗨，統統出籠，洋洋大觀。這個時代問題，你我都有責任，尤其是家庭教育，更不可忽略。

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

這句話很容易解釋，很容易懂。可是這不止是文字的問題，要在這一生中行為修養上做到，實在很難。這裡說孔子對於這四點，是絕對做到了。第一是「毋意」，（這個「毋」與有無的「無」字通用，不過在《論語》上以及古書的否定詞，多半用這個「毋」。）

這是說孔子作人處世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，並不堅持自己原來的意見。第二「毋必」，他並不要求一件事必然要做到怎樣的結果。這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個「必然」的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。

假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：「不如意事常八九，可與人言無二三。」人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。又有兩句說：「十有九輸天下事，百無一可意中人。」這也代表個人，十件事九件都失意，一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。

這就說明了孔子深通人生的道理，事實上「毋必」，說想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以中國文化的第一部書——《易經》，提出了八卦，闡髮變易的道理。天下事隨時隨地，每一分鐘、每一秒鐘都在變，宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。孔子深通這個道理，所以他「毋必」，就是能適變、能應變。第三是「毋固」，不固執自己的成見。「毋我」，專替人著想，專為事著想。這就是孔子學問修養的偉大處。

這裡發揮起來，便要與別家的思想作一比較。如一般人認為高深莫測，甚至有恐懼感的佛家思想中有名的《金剛經》。（所謂「經」，也便是「四書五經」的「經」的意思。）這部書中也有四個類似上面所說的觀念，所謂：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」在佛學中所謂「相」，就是形像或現象。

我們人與人之間相處，往往感覺到很痛苦、煩惱，總是被現象困住了。人生在世界上一定有我，無法做到「無我」。有我就有你，有他。有你、我、他，就有煩惱。結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。「大家一樣」就是佛學所說的「平等相」。而孔子的四絕觀念，也就是平等相。

關於這一點，我曾在一次某大學社團舉辦的哲學討論會中，講過一個「我與無我」的專題。我們常在哲學上看到作人做事要做到無我的境界。可能嗎？先就事實來說，不可能。譬如有人說：

「我告訴你，我絕對客觀。」這句話對不對？不對。這已經非常主觀，因為「我很客觀了。」這就是「我」的主觀。哪裡是客觀？等於說「中」，天下有沒有一個「中」？因為「中」是對兩邊而言，才構成了「中」這個觀念。其實對比出的這個「中」，對另一點來說又是偏了，沒有絕對的中。又用方位來說，你站在一個房間，說自己是在中，前後左右是東南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，沒有中間的。

所以說絕對「無我」，在觀念上有這個名稱，真要做到無我，幾乎沒有這樣的人。但不是絕對沒有，一旦真的做到無我的話，就會非常快樂。我們所有的痛苦，都因為自己「有我」而來的。如果我們手裡拿了一件東西，別人需要時，一定捨不得給人，因為別人需要它時，也正是自己需要它的時候。假如能在這個時候，放棄了而給別人，就是最快樂的境界。

有一位學佛的朋友來問，什麼叫「菩薩」？我說這是印度梵文的名稱「菩提薩埵」，音譯成中文，簡稱「菩薩」，所含的意義就是「覺悟有情」。自己對於人生哲理覺悟了，可是對於這世界，對於一切的事物非常多情，而盡量施以助力。所以中國人說「不俗即仙骨，多情乃佛心。」這就是菩薩的境界，等於中國人說的聖賢，名稱不同，發音不同而已。他們又問學佛的人是否都成菩薩？我說沒有，至少我沒有看到過菩薩。

不過我朋友曾經看到一個人，可以說得上是菩薩。那是二十年前，有一艘駛往澎湖的船，途中遇難了。船上有一個認識的人，他本有肺病，因事乘了這船到澎湖去。在海難來時，有船員看見他有病，丟了一個救生圈給他，要他先離船逃生。

他接到救生圈後，仍然很從容，並沒有立即套上。後來看見一個婦人抱了一個孩子逃上甲板，他就把那個救生圈轉送給了這對母子。他說他是有肺病的人，早死晚死一樣的。原來丟救生圈的船員，忙了一陣子回來，見他還逗留在船上，救生圈也沒有了，問他怎麼還不逃命？救生圈哪裡去了？他只笑笑，（這種狀況下，他還能安詳地微笑，可見是什麼樣的胸襟了。）也不講話。

這位船員東找西找，又找了一個救生圈給他，他又送給了另外一個人逃生。結果船沉了，他也沉了，非常從容。這是「無我」。他這樣做不是被強迫的，完全是自動的，這就叫做「無我」、愛人。我們心裡覺得這件事情很悲慘，但在他的心境卻很安然。他不是自殺，他覺得別人更值得同情、憐憫。

但在事實上，平常一般作人做事，沒有辦法真無我。每個人同樣畫畫，畫出來各有不同。你寫文章如在文章裡「無我」，就沒有你的意境了，就不要寫了。同樣一件事情做起來就有「我」的精神。要將全副的我，擺到無我的境界裡，才可以達到真的「無我相」。孔子的這四點，大概用佛家的這觀念來相互襯託一下。實際上這四點是全部孔門學問的中堅，所以孔子教我們學問修養，就要效法他做到這四點，「毋意、毋必、毋固、毋我。」

接下來以一個事實，來講孔子為什麼做到毋意、毋必、毋固、毋我的道理：

子畏於匡。曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？

這是孔子一生中遭遇幾件大事之一。匡是一個地名，在宋國。當時有一個壞人叫陽虎，據說陽虎貌如孔子，他的相貌長得和孔子一樣，宋人都要殺掉他。孔子帶了一大堆學生，經過那裡，大家以為他就是陽虎，把他包圍起來，要殺他。這是有名的「子畏於匡」事件。

古代的文字簡單，只用一個「畏」字。實際上這個字代表很嚴重、很可怕、很危險的一件事故。當然孔子的學生們感到很嚴重，也可以說嚇死了。可是孔子說，沒有事，你們放心好了。他非常相信命，不過這個命不是普通算命的命。

他說自文王死後，五百年來，中國文化衰落到現在，難道中國文化的命運真要斷了？不要流傳嗎？如果上天有意一定要把我們中國文化的根基斷絕，那麼就應該是我一輩子都不會接觸到文化，可是事實上我要擔負起這個責任來。假如說上天並無意斷絕中國文化的根本，而要讓他流傳下去，那麼今日就還要留著一點。如是這樣，老實說，我今天對於中國文化，是全心全力貢獻在這件事上；也只有我對於中國文化，能夠接受、能夠發揮。像這樣，那麼你們放心，我死不了，匡人也不會把我殺死。

我們看到孔子在一個這樣危險的情況下，他始終不以宗教精神，來個禱告，求神保佑。再說，這個時候，他如果談軍事精神，把學生馬上一組織，變成戰鬥的力量，也很容易。但是他不來這一套，所以他始終是「子罕言利、與命、與仁。」他始終建立一個人文之道，處一切人、事，要自己增加自信。

這一段說明他作人處世，處困難當中的精神。他這一次困難，如果不是身歷其境的人，不容易體會。等於現在和年輕人講抗戰時期的情形，講死了他們也體會不出那種味道。沒有跑過警報，沒有躲過炸彈，沒有逃過難，那種味道年輕人始終不知道的。孔子當時的處境是萬分危險，但他始終不動聲色，不在乎。他反而慰勉學生，放心！死不了的。中國文化的責任落在我們的肩膀上，上天有意斷絕中國文化，那是我們該死。假使上天無意斷絕中國文化，那我們不會死的。這是孔子處患難中的精神。