《論語別裁》凡聖之分

《論語別裁》凡聖之分

南懷瑾講述

下面再引用孔子自己的話，說明作學問的道理：

子曰：若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！公西華曰：正唯弟子不能學也！

中國文化，在三代以後，便建立了一個作人的最高標準，就是聖。和印度的佛、中國的仙、西方文化的神，差不多同一個觀念。聖之次為賢，賢者也就是君子。再下來是仁者。過去老一輩的人寫信給朋友，尊敬對方的人平時，往往稱呼「某某吾兄仁者：」或「某某仁者：」對平輩、晚輩、長輩都可以用，這是很尊敬的稱呼。

所以孔子說，聖者的境界與仁者的境界，這種修養我怎麼敢當？實在沒有達到，那高得很，我還差得遠。不過雖不是聖人，不是仁者，我一輩子朝這條路上走，總是努力去作，而沒有厭倦過。至於學問方面，我永遠前進努力，沒有滿足或厭煩的時候；我教人家，同樣沒有感覺到厭倦的時候，只要有人肯來學，我總是教他的。只有這兩點，我可以說是做到了。他的學生公西華聽了說，老師！這正是我們做學生的，一輩子也無法學到的地方。

這節話在文字上是如此寫，如果以邏輯的方法推論，孔子這樣，就正是聖人與仁者在行為上的境界。「為之不厭，誨人不倦。」實在不容易做到。就是說自己求學，永遠沒有滿足，沒有厭倦，只求進步；不管今天，只有明天，今天成就不自以為是，再向前走；任何事業，都如此「為之不厭」。教人家，有人來請教，知無不言，言無不盡，不會說同一個問題有人問了三次，第四次還來問就覺得討厭；不會有厭惡此人，乃至不願再教而放棄他的心理。否則就不算有仁慈之心。

不但是學問如此，就是做事、做領導人，都應該如此「為之不厭，誨人不倦」。就是這兩點，的確我們一輩子都做不到。老實講，我們有時候作人作得自己都討厭起來。例如古人所說：「富嫌千口少，貧恨一身多」昨天和年輕學生一起吃飯的時候，看他吃麵都好像很厭倦的樣子，但又不是有什麼心事。

問他對活著有什麼想法？他說覺得活著無所謂，死了也差不多。我說他心情太落寞。這和體能也有關係，因為他體能是太弱了一點。但在我個人與人接觸的經驗，常常發現有些人，他的心理覺得活著與不活著是一樣。有些人甚至厭倦於活著，尤其到了「富嫌千口少，貧恨一身多」的地步。

一個人窮了，覺得自己都是多餘。因為一天忙到晚，只不過養活自己身上幾十斤肉而已，結果覺得這幾十斤肉都很麻煩，懶得去養活它。因此「為之不厭，誨人不倦」這兩點表面看很容易，做起來很難，尤其當年紀大的時候更不易做到。而孔子講這兩句話的時候，年紀已經很大了，當時的人都已經稱他聖人、仁者。但孔子一直到死的時候，始終還在救世救人的目標上努力去做，這就是聖人的表徵。

孔子曾提到過好多種聖人，在這裡我們看孔子，乃是聖之時者。所謂時者，不是說孔子時髦，時髦是後世才出現的名詞。這個「時」是說孔子隨時跟著時代走，不落伍，隨時在進步，隨時曉得變，所以說他是聖之時者。他一生的努力，都朝這個方向，因之他這個做法，叫做「明知其不可為而為之」。

在當時他知道這個時代是挽救不了的，可是他並不因此放棄他應該盡的責任。這就是我們無論對自己的人生目標，或對自己的事業，必須反省的地方。普通人都把一時的成就看成事業。但了不起的人，進入了聖賢境界的人，所努力的則是千秋、永恆的事業。孔子所努力的就是千秋事業。

下面便是這一篇結論的開始。