《論語別裁》生活的藝術

《論語別裁》生活的藝術

南懷瑾講述

子與人歌而善，必使反之，而後和之。

孔子是很喜歡音樂的。音樂和詩歌，用現代話來說，即是藝術與文學的糅合。過去的知識分子，對藝術與文學這方面的修養非常重視。自漢唐以後，路線漸狹，由樂府而變成了詩詞。人生如果沒有一點文學修養的境界，是很痛苦的。尤其是從事社會工作、政治工作的人，精神上相當寂寞。

後世的人，沒有這種修養，多半走上宗教的路子。但純粹的宗教，那種拘束也令人不好受的。所以只有文學、藝術與音樂的境界比較適合。但音樂的領域，對於到了晚年的人，聲樂和吹奏的樂器就不合用了，只有用手來演奏的樂器，像彈琴、鼓瑟才適合。因此，後來在中國演變而成的詩詞，它有音樂的意境，而又不需要引吭高歌，可以低吟漫哦，浸沉於音樂的意境，陶醉於文學的天地。

最近發現許多年紀大的朋友退休了，兒子也長大飛出去了，自己沒事做，一天到晚無所適從，打牌又湊不起人。所以我常勸人還是走中國文化的舊路子，從事於文學與藝術的修養，會有安頓處。

幾千年來，垂暮的讀書人，一天到晚忙不完，因為學養是永無止境的。像寫毛筆字，這個毛筆字寫下來，一輩子都畢不了業，一定要說誰寫好了很難評斷。而且有些人寫好了，不一定能成為書法家，只能說他會寫字，寫得好，但對書法——寫字的方法不一定懂。有些人的字寫得併不好，可是拿起他的字一看，就知道學過書法的。

詩詞也是這個道理。所以幾千年來的老人，寫寫毛筆字、作作詩、填填詞，好像一輩子都忙不完。而且在他們的心理上，還有一個希望在支持他們這樣做，他們還希望自己寫的字、作的詩詞永遠流傳下來。一個人儘管活到八十九十歲，但年齡終歸有極限的，他們覺得自己寫的字，作的詩詞能流傳下來，因而使自己的名聲流傳後世，是沒有時間限制的，是永久性的。

因此他們的人生，活得非常快樂，始終滿懷著希望進取之心。以我自己來說，也差不多進到晚年的境界，可是我發現中年以上，四、五十歲的朋友們，有許多心情都很落寞，原因就是精神修養上有所缺乏。

孔子深懂這個道理，因此非常注重詩與樂的教化，但他不是一個音樂家，也不善於唱歌，他訂了《樂經》，但失傳了。現在這一節書是描寫孔子聽到別人歌唱得好，他一定要求對方再唱一次。當他學會了，「而後和之」，和之就是照他的歌，依他的音樂曲調，另外再作一首，這便是和。

說到和，我們常常會在詩題上看到：「和某某先生詩」或「步某某先生韻，這類題目，「步」與「和」的差別：「和」就是照原來的曲調和內容再作一篇。（我們聽今天的歌，調子都還可以，但內容卻不行。由此就看到了我們文化衰落的一面，那就是文學的修養太差，沒有深度；現在報上的文章，也是如此，不像古文壽命長。過去的文章，讀過後，文章的句子還留在腦子裡，還不喜歡把句子中的字輕易更動。因為古文中的句子多方面都可以通，可以作多方面的看法，值得玩味、咀嚼。現在的白話文就沒有這種境界，所以現在的詩歌內容，也和白話文的情形一樣。）

而「步」又不同了，意思是前面有人在走，我們一步一步都跟前面的腳步走。就是只照他的聲調，而內容並不一定要跟著原歌的內容意思，這就叫步韻。

以上是說孔子對樂教的重視，接下去是說他的自我評論。

子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。

這是孔子的謙虛話，也是老實話。由這一句話，我們可以歸納出幾個結論來：第一是孔子在文學以及各方面的成就，真是達到了頂峰，但他自己始終沒有認為自己了不起。不但是學問方面，古今中外，任何一方面真有成就的人，站在頂峰的人，總覺得自己很平凡。這是必然的現象，並不是有意裝成的。硬是真的到了頂峰的時候，自然就覺得很平凡。而且還特別小心，覺得自己懂得太有限，不敢以此為足。從這節書可以看出來，孔子那麼其實、謙下，而且不是故意裝樣的。

第二點可以看出儒家所謂的學問，就是指作人做事的道理。並不是頭腦聰明，文學好或知識淵博，這些只是學問的枝葉，不能算是學問的本身。學問的表達在於文學，文學是學問的花朵。這裡孔子就講到學問的花葉和根本：「文，莫吾猶人也。」他說如果談文學的修養，「莫……」這裡的「莫」字不是肯定詞，翻譯成現代白話，近乎「也許」的意思。就是說，如果談文學，也許我和一般，知識分子差不多。至於講我自己身體力行做到了君子這個標準沒有，那麼我自己反省，實在還沒有很大的心得。我們從此看到孔子的謙和，這種作學問的態度，非常其實，沒有絲毫矯揉造作的跡象。