之所以會煩惱，是因為我們畫地為牢！

耀行法師：之所以會煩惱，是因為我們畫地為牢！

　　人，之所以為人，在人類學上，人被定義為能夠使用語言、具有復雜的社會組織與科技發展的生物，尤其是他們能夠建立團體與機構來達到互相支持與協助的目的。可以說：人是社會的人，社會是人的社會。

　　在社會上，我們都扮演著不同的角色，立場不同，價值不同，思想觀念不同，矛盾就會一直存在著。

　　就家庭而言，有些苦於婚姻不幸，有些苦於婆媳不和，有些苦於妻離子散，有些苦於母不慈子不孝。於是，家家有本難念的經，人人有條難渡的河。海德格爾因此將人生面世稱作“沉淪”。

　　人生觀，便是對某種事物的執著與追求，是源自我們對此事物的價值設定。這種自我設定的價值觀，又取決於我們對世界的認知。對世界認知不同，價值觀便不同，人生觀也由之樹立。

　　所以，人生所有的煩惱苦痛，無不是建立在錯誤的觀念之上，錯誤的三觀一旦確立並層層構築，執著便生起並且無法放下。只有重新樹立三觀，才能破除我執，繼而不被外境所轉，解脫煩惱苦痛，獲得自由。

　　常人的普遍觀念認為世界是實有的，一切事物是實有存在的。因為執著於世界的實有，而追求相應的價值和目標，汲汲營營索求無度。

　　對於隨心的順境，內心便生起喜樂的貪欲心;對於違心的逆境，內心便生起厭惡的瞋恚心;執著於所感受到的境界，而不知實相便是愚癡心。所以，執著世界為實有，由“貪、嗔、癡”三種根本煩惱，便生起種種煩惱和痛苦。

　　佛陀教導我們去覺照實相，讓我們重新認識這個世界，它並非實有，而是緣起的。

　　何為緣起呢?緣起就是眾緣和合。既然是眾緣和合，就沒有自性可言。也就是說，在這個世界裡，沒有一個恆常不變的東西存在，也沒有一個獨立的個體存在，更沒有自我主宰和決定。即“性空”。“緣起性空”便是佛教的世界觀。

　　因為眾緣和合，世界萬物都必定有“生、住、異、滅”的過程。

　　比如，由泥土經過燒制變為陶器。對於陶器來說是“生”的當下。陶器在使用過程中，不斷的氧化、磨損和消耗，但仍然保持陶器的特性，這是“住”。而住的當下陶器不斷的消磨，漸漸的損壞著，就是“異”。最終破碎無法使用，不再是陶器，便是它的“滅”。而陶器“生”的當下，便是“泥土”的滅。陶器“滅”的當下便是下一個物質的“生”。

　　若把這四個階段的物質轉變進一步細化放大，“生”的當下又有“生、住、異、滅”。每個階段都可以無限擴展。可以說，物質“生滅”的存在狀態本是相對而言，並沒有一個實有的生或者滅。所以世界萬物的狀態因不斷變化而是“非實有”的，是“空性”的。也可以說因為無常，所以不存在一個實有的物質世界。

　　再比如人有生老病死。從父精母血的受精卵到出生，生長，死亡。即使當下靜止的身體，看似沒有變化，但血液在循環，細胞在分裂，有新生有死亡。

　　人體的肝細胞只有150天左右的壽命，也就是說5個月的時間，肝便完成一次徹底的更新。肺細胞更新周期為2到3周。皮膚為2到4周。人體細胞更新周期一般為120-200天(神經組織細胞除外)，大約每6-7年就要全部更換成新的細胞。所以，我們的身體也不是恆常不變的。

　　而且，身體的這種變化，是不受我們主宰和控制的，不是我想怎麼變就怎麼變，想怎麼長就怎麼長。想長生不老，青春永駐也是不可能的。因而沒有主宰性。

　　同時我們的生長離不開外緣。呼吸離不開空氣，飲食離不開水和食物，冷暖離不開衣物。我們聽聲離不開動靜，看境離不開明暗等等。所以外界和人體本密不可分。沒有獨立的個體“我”存在。

　　所以，我們一直以來，所執著的這個世界，以及所執著的這個我，其實是無常的，緣起的，性空的。任何事物都是眾緣和合的，生滅變化的。而所謂的“世界”和“我”都只是假借的名詞，本不存在一個實有的身體和世界可以讓我們去執著。

　　人類在認識世界和自我的過程中，為了诠釋和交流，發明了文字，創造了人類文明。

　　然而，人類在不斷的名言安立中卻迷失了實相。把緣起的過程假定為時間概念，從而有了過去、現在、未來，繼而創造出年、月、日、時等時間計量單位;把緣起過程中呈現的作用假定為不同的物質名稱，便有了房子、車子、男人、女人的概念。

　　對於物質的比較進一步有了大小輕重高低美丑好壞等概念。概念最初是由人設定的，而人卻被概念死死困住了。

　　可以說，一切的執著都是我們自己畫地為牢，錯把緣起性空的假有世界和人我執為實有;畫地為牢，坐困愁城。

　　念念執著為實有，使我們為之貪嗔癡，為之煩惱痛苦。而想要破除煩惱，就要認識到這一點，新世界才會對我們敞開大門。

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