為什麼要學善導大師的淨土思想？善導大師是阿彌陀佛化身！

作者：淨宗法師

 

一、為什麼要學善導大師的淨土思想

我們中國歷史上，一般熟知的淨土宗祖師就有十三位，其他宗派很多祖師大德也都弘傳淨土法門，也都有自己的淨土思想。這些淨土思想彼此之間是有差別的。經過歷史傳承之後，我們會接觸到許多資訊和資料，初學的人會覺得難以抉擇。

最基本的，這裡有一個契理契機的問題。

善導大師的淨土思想究竟地闡明了阿彌陀佛四十八願的真實意，最能契合我們通身業力凡夫的根機。

比較起來，我們之所以選學善導大師的淨土思想，有以下幾點理由。

（一）彌陀自說

如同前面所介紹的，古今相傳，普遍公認善導大師是阿彌陀佛化身。既然是彌陀化身，他所說的等於是阿彌陀佛親自宣說的。印光大師讚歎「世傳師是彌陀現」，「所說當佛陀說看」。

我們既然要往生阿彌陀佛的淨土，當然要以阿彌陀佛親自化現的善導大師所解釋的淨土思想作為我們的依準。

（二）楷定古今

善導大師的淨土思想有「楷定古今」的作用​​。

「楷」是楷正，「定」是決定。古往今來，所有對往生彌陀淨土的解釋、說法，都要依善導大師的淨土思想為標準，符合的就正確，不符合的就不正確。

善導大師的淨土思想主要體現在《觀經四帖疏》當中。大師當時為什麼要寫這部《觀經四帖疏》呢？是因為大師看到古今有不少法師站在聖道門的立場，錯解、誤解、曲解《觀經》等淨土教理，沒有顯明佛的真實本意，使得絕大多數的根機不堪修持。善導大師面對這種狀況，很是憂心，悲心殷重，就說：「我要寫這部《觀經疏》，來楷定古今。」而大師寫作時，每天晚上夢中都有一位聖僧前來指導，要如何如何寫，這位聖僧就是阿彌陀佛。 《觀經疏》寫完之後，連續三晚，諸佛菩薩都顯現在善導大師夢中證明：此《觀經疏》所釋教義，深合彌陀願意，深順諸佛悲心，決定無誤。

所以，善導大師的《觀經疏》也被稱為「楷定疏」，或「證定疏」。善導大師自己在《觀經疏》的最後說：「此義已請證定竟，一句一字不可加減，欲寫者一如經法，應知。」

其他歷代祖師的註疏能用這種口吻，說「楷定古今」的，還沒有見到過，只有善導大師這麼說；而且「楷定古今」所楷定的，都是當時有名的高僧，不是一般人。當然，現今這個時代，各種不同的說法，自然一併被楷定。

我們就以善導大師思想為標準，符合的就聽從奉行，不符合的就捨而不行。

（三）正宗傳承

善導大師的淨土思想是淨土宗的正宗傳承。

法門傳承很重要。一般人學習淨土法門，對「傳承」這個概念比較模糊，因為這句「南無阿彌陀佛」誰都會念，誰都可以念；淨土法門也不必非要像禪宗那樣以心印心、有嚴格的傳承關係，似乎顯得很鬆散。當然，這也說明它普及、易行、簡單；但是，並不是說淨土教法就沒有規矩，就沒有教理的組織結構，其實是有的。

中國的淨土宗，從南北朝至隋唐時代，曇鴞大師、道綽大師、善導大師的思想，是純粹的淨土教義。可是大約在唐末五代時期，曇鴞大師、道綽大師、善導大師的主要著作因為法難、戰亂等原因，在中國失傳了。接下來宋、元、明、清這段時期，因為各宗的大德善知識都感覺到淨土法門是釋迦牟尼佛的出世本懷，都來弘傳淨土法門，引導修學各宗各派的人歸入淨土法門，形成了中國佛教史上「諸宗匯歸淨土」的局面。這樣，一方面使得淨土法門極大普及，另一方面也使得淨土法門的宗義變得駁雜，雜有禪宗、天台、華嚴等各宗的思想。所以，我們現在所接觸到的淨土理念，一般都比較雜，比如「教宗天台，行歸淨土」，或者「教依賢首，行歸淨土」，也有的人「教宗般若，行歸淨土」。這是為什麼呢？因為善導大師一系的傳承斷代了，後人對一代佛法的判教和認識，失去了淨土宗的立場，理論上只能站在禪、天台、華嚴的判教立場。但在行持方面，他們也覺得「靠天台的教觀，靠華嚴的理事無礙觀，我無法當生了生脫死，最後還是要求生西方極樂世界」，這樣繞了一個彎過來，解門和行門之間不一致、不純粹。這些理念，就對一般修學淨土的人有了影響。所以，現在一提到淨土法門，往往都有各宗各派的理念摻雜其中。

善導大師的思想不一樣，它很純粹，完完全全、徹徹底底站在阿彌陀佛本願救度的立場，以淨土教理解釋淨土法門，完全不夾雜禪、天台、華嚴的思想，是獨立的、自成體系的、標準的淨土宗思想。

總之，善導大師的思想是淨土宗的正宗傳承。我們學法要依傳承。

（四）開宗立教

善導大師集淨土宗之大成，他的淨土思想最豐富、最圓滿，不管是教理上的判釋，還是行持、儀軌方面的建立，都是最完備的。

不論是佛教研究者，或淨土宗的行人，教內、教外都公認善導大師是淨土宗的實際創立者，即所謂「開宗立教」的祖師。也就是說，善導大師淨土思想就是這一宗、這一法門的旗幟。

天台宗是智者大師所創，如果要修天台宗，智者大師的思想就是標準，離開智者大師談不上天台宗。

淨土宗，善導大師所說就是標準，離開善導大師，談不上淨土宗。凡是與善導大師所說相違背的，通通棄而不依。

（五）必定往生

我們依據善導大師的教法，得到的利益就是必定往生，沒有任何不確定性。

若依據其他的解釋，未必能達到必定往生，因為攝受的根機不一樣。例如「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，很明顯，這是受到禪宗的影響，這就不是引導我們這樣妄想紛飛的凡夫，不是站在我們的立場所講的，我們就得不到利益了。如果你聽信了，你往生就不定，就打退堂鼓了。

往往有很多弘揚淨土的法師、居士，對往生淨土自設一些條件和標準：「你念佛如果達不到一心不亂，至少要達到功夫成片；達不到功夫成片，至少要達到功夫成串；達不到功夫成串，至少要達到功夫成線。按照他們的理念修行，必須達到標準──關鍵是達不到怎麼辦？

如果依據善導大師的思想，沒有這些障礙，沒有這些恐懼和擔心。在《無量壽經》裡，法藏菩薩發願說：

吾誓得佛，普行此願，
一切恐懼，為作大安。

「我成佛的時候，我要消除眾生的一切恐懼，為眾生作大安心。」

我們有很多恐懼、擔心。我們最大的恐懼就是「我煩惱這麼多怎麼辦？我貪嗔這麼重怎麼辦？臨終沒法保持正念怎麼辦？」這些，還是要找到源頭－阿彌陀佛為我們安心。善導大師把阿彌陀佛的願心——法藏菩薩的誓願功德完全展現出來。我們依據善導大師的淨土思想，念佛必定往生！

善導大師告訴我們：稱名念佛是「正定之業」，沒有任何不確定性。善導大師的話聽起來令人信心倍增，他常講：「易得往生」「皆得往生」「必得往生」「即得往生」…往生萬不漏一。

（六）普契時機

由於各宗立場不同，所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，視角不同，效果就不一樣，描述也不一樣。比如說，站在天台宗的立場，就判西方淨土有所謂「四土」：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光土。凡夫只能往生最低的凡聖同居土。可是，善導大師站在阿彌陀佛本願急救罪業凡夫的立場，判極樂唯是報土，凡夫乘佛願力，與大菩薩平等往生極樂報土。這兩種判釋，可說有天壤之別。

學習淨土宗，要把握兩點：

第一，腳跟要站穩。

腳跟怎麼站穩？你是什​​​​麼人，是什麼根機，要看清楚、看明白，要站在「我本身就是一個罪業凡夫」這樣一個立場。

第二，目標要明確。

我們盯住阿彌陀佛不會有錯。不然，你晃來晃去搖擺不定。 「我是一個妄想紛飛的人，一輩子修行，就是為了克服妄想，可好多年也沒有克服得了」。克服不了，又起一個擔心、疑惑：「我用了這麼多年的工夫，還是妄想雜念，這豈不是完了？」這樣就產生了障礙。

站在我們本來就是妄想凡夫的立場，這樣的凡夫、當下的面貌，有沒有得救之法？如果有，我就不必那麼擔心害怕了；沒有，打破頭也得去找。那麼，現在就有，善導大師的淨土思想就是。所以，站在這樣的時代、這種根機的立場，我們就選修善導大師的淨土教法。

二、善導大師淨土思想的特色

善導大師淨土思想的特色，簡略分為六點說明。

（一）立足彌陀本願

善導大師的淨土思想立足於彌陀本願名號。

這是非常重要的。為什麼這樣講呢？因為很多人解釋淨土法門不站在這個立場，而是站在眾生心性的立場。立場不同，入手點不同，就有難易之分。

如果站在眾生心性的立場，他就會這麼說：「何期自性，本來清淨。大地眾生皆有如來智慧德相。眾生心性本來具足一切德能。」雖然眾生的心性具足這些功德，不過，被妄想遮蓋了。修行的原則，就是把這層妄想給拿掉。好比太陽光芒四射，但是被烏雲所遮擋，我們把烏雲排除之後，自然是陽光明媚。太陽代表我們本具的佛性，烏雲代表我們貪嗔煩惱的妄念，你能把它排除了，佛性顯現，自然心地就明朗了。

如果站在這個立場上，修持方向就不一樣了。他念南無阿彌陀佛是為了掃除妄想雜念，以念佛作為一個方便手段，目的是求開悟，斷除煩惱。這就是印光大師所謂「以橫超法，作豎出用」，那還是自力的法門，不是阿彌陀佛佛佛力救度的法門。

站在眾生心性的立場上，解釋就比較玄妙：「因為眾生心性與諸佛菩薩平等無二，沒有時空的間隔，西方十萬億佛土畢竟不出我一念心性之外。」文字上雖然懂，但沒有親切感。比如說「十萬億佛土在我一念心性之內」，什麼樣的「一念心性之內」？這個「心性」，是指我們的真心、真性，不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中，都是妄心用事。這一念真心我們沒有悟到，雖然講在心性之內，結果還是覺得在心性之外。這些玄妙道理，只是一種解釋方法，我們凡夫只是聽聽而已，並沒有親切感。

妄想雜念，就它本身來講，是沒有根的；因為我們執著它，它就有了根－以一念執心作為根本。你執著它，它就能夠讓你顛倒，讓你輪迴，讓你下地獄。

不執著它，有兩種方法。

第一種方法，大徹大悟，破我法二執，無著無礙，法性本空，​​這樣，妄念就無法起作用。所謂「眾業如霜露，慧日能消除」。真性智慧一旦生起，一切罪業當下化為烏有。這種方法太難！我們起心動念都是「我」，念念都修這個「我」：「我走路」，一步兩步；「我吃飯」，一口兩口，好吃不好吃……甚至聽法也是「我來聽法」，都是在修這個「我」，哪有一念離開這個「我」呢？

第二種方法，掉包包的方法，對置，調換：「雖然我是妄念凡夫，我沒有辦法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名號拿來」。這樣，根就沒有了，這就很簡單。你不要抱住妄念不放。

《無量壽經》講，阿彌陀佛的名號，能截斷眾生的生死根本──生死根本就是一念妄心。由這一念妄心，我們會擔心很多：「我有罪業，我有貪嗔，我有妄想，怎麼辦？」還是「我」來「我」去。現在，把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海，不理它！一概交給阿彌陀佛去打發。 「阿彌陀佛已經承擔我無量無邊的業障，我是罪業凡夫，我完全歸投阿彌陀佛」。我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，生死根當下就拔除了。這個很容易，所以稱為易行道。不過這一點，有的人也有障礙，覺得交給阿彌陀佛不放心，這件事情抓到自己手上才放心。 「我念佛念到現在，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，師父，沒感覺！」他又不放心了。

念南無阿彌陀佛，超越思議，不需要什麼感覺。我們諦信佛語，不懷疑！

這正是善導大師解釋淨土教法的出發點、本源。為什麼凡夫念佛能往生？善導大師不會跟你講很多，他只說一件事：「因為阿彌陀佛沒有騙你，阿彌陀佛為你發了願，你念佛就能往生。」如果阿彌陀佛騙了我們，那我們念佛就不能往生。

阿彌陀佛成佛之前叫法藏菩薩，他發四十八大願，其中第十八願就立誓說：「如果我法藏成佛的話，十方一切眾生，男男女女，老老少少，有智無智，出家在家，有修行無修行……通通不論，只論一件事——稱我名號，稱念南無阿彌陀佛，願生我的淨土，信順不疑，我就能夠讓他往生，我的名號本身就具有這樣的功德力量。

《阿彌陀經》和《無量壽經》說：阿彌陀佛已經成佛十劫了，現在西方極樂世界。

阿彌陀佛成佛，就代表我們十方世界任何眾生的往生功德已經圓滿成就。

我們想往生，就要有功德，靠罪過不能去往生－靠功德去！但是靠功德去，自己修又修不來，那就仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德，就是為我們往生而用的，不是說等到我們臨終的時候才成就，早在十劫之前就已經成就了。你願意領取，名號功德就是你的。

（二）面向罪業凡夫

善導大師的淨土思想，以罪惡凡夫為攝受對象，不是以福善聖人為攝受對象。 「你能修福業，你能行善法，你能圓滿戒定慧，得證聖果」，如果以此為標準解脫生死，那我們就沒有希望了。

善導大師的淨土思想不是這樣，而是以「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」為救度對象，這也是站在彌陀本願救度的立場所講的。

（三）行法簡易殊勝

站在彌陀本來願救度的立場上，行法很簡單。阿彌陀佛的第十八願只講一條－－「你念我的名號來往生」。阿彌陀佛的誓願不會那麼複雜。

阿彌陀佛當初發願，如果以誦經作為往生的行法，那就有很多的限制和障礙：沒有經典不能誦，不識字也不能誦；有經典、也識字，但是沒時間也不能誦，結果就不能往生了。

不管什麼樣的方法，除念佛以外，都有所限制，這樣，救度眾生就不普及。佛號，誰都可以念，沒有說你不出家就不能念了，你照樣念，你念，照樣能往生；你不能盤腿，照樣念，念了也往生；你不識字，照樣念，念了也往生。

這句名號本身，除了容易之外，還有殊勝的功德。

阿彌陀佛要救度我們，他不是給我們一個阿羅漢的果位，也不是給我們一個菩薩的果位。佛的大悲心，「如果說我自己成了佛，結果讓你們只成阿羅漢，那麼我就是有私心，我就不能叫大慈大悲」，佛的本心是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了，他要救度我們到極樂世界，就是要我們去成佛。

六字名號完全具足了成佛所具備的一切功德，阿彌陀佛用六字名號把這一切功德無償地交給我們。就好像父母將億萬家財濃縮在一張小支票裡，交給孩子。阿彌陀佛五劫思惟，兆載永劫修行，圓滿一切功德，濃縮在六字名號裡面，交給我們，可以免除三界六道的輪迴，可以直證無上正等正覺的果位。這句名號就是阿彌陀佛賜給我們的圓滿功德。

很多人往往看不起六字名號功德，反而執著自己所修的一點點人天有漏善法──那個怎麼能比呢？ 「我修布施，我作善事功德；你光念佛怎麼能往生？我這樣行善積德才能往生！」其實大錯特錯！這是知見上的根本錯誤。而一般人講解淨土法門，因為沒有悟到阿彌陀佛的本願，也不理解這句名號就是最圓滿的功德，他所提倡的，往往就會夾雜，以諸行迴向求往生，這些就離開了阿彌陀佛的大悲本懷。我們依這樣的方法，往生就困難了。

善導大師單刀直入，望佛本願，專而復專，一句名號念到底，最簡易，最超勝。

（四）超生極樂報土

一向專稱彌陀佛名，往生的果位是不是比較低？也有蓮友說：「你光念佛，也能往生，可能往生的品味比較低。我念佛之外，再加一部《金剛經》，我品味比較高。」是不是這樣呢？不是。覺得念佛還有所不足，認為讀誦《金剛經》能夠增加這句名號的功德，這豈不是錯了嗎？這句名號是貫通天地、無量光、無量壽的名號，連諸佛都不能增加。六字名號裡面什麼都有，一切經咒，一切法門，一切佛菩薩都有。如果我們覺得「可能還有所不足」，我們的心就雜了。雜，不專，不純一，就是信仰不深入，就是不理解，就是懷疑心，這樣就會往生不定。

依善導大師的淨土思想，凡夫專念名號，往生的是彌陀報土。 《觀經疏》說「凡夫入報」（取意），從教理上解釋起來比較複雜。簡單講，淨土有「化淨土」和「報淨土」。化淨土是比較低劣的；報淨土是殊勝高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，沒有層次的差別，超越了三輩九品這樣品位階級的差別，已經達到沒有品位階級的真實淨土的境界。

西方極樂世界是報土，而非化土。專修念佛的人，直生彌陀報土。

若依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比較低劣，叫「凡聖同居土」。這是天台的教判，與善導大師的想法不同。

（五）平生往生業成

依善導大師的淨土思想，我們念佛，平生的時候「往生業成」，往生淨土的淨業成就了，就是通俗所講的「有把握了」「能定下來了」。不是等到臨終，而是我們現生、活著的時候，往生之業就已經定下來了，這叫「平生業成」。

平時沒有遇到念佛法門，直到臨終才遇到這個法門，發起信願心念佛，這叫「臨終業成」。

如果我們現在接觸這個法門就專修專念，一句名號念到底，如善導大師所說的「上盡一形，下至十念」，盡此一生，誓不退轉，這樣的念佛，稱為「正定之業」，決定可以往生，不會有不確定的因素。在我們活著的時候，心裡就安穩了，決定下來了，這叫「平生業成」。

有人認為，「雖然一生念佛，但是臨終那一念如果把握不住，就前功盡棄，不能往生」，一生念佛恐懼不安，不成正定之業，這就和善導大師所說的不同了。

（六）現生即獲不退

「不退」指「不退到阿耨多羅三藐三菩提」，決定可以成佛，不退於佛果。一般所講的不退，都是指到達極樂世界之後才獲得。

依善導大師的淨土思想，我們在此土就可以得到不退轉，不須等到往生淨土之後。

●總結：

第一點，立足彌陀本願。往生的根本原理，在於阿彌陀佛的誓願不虛假。你能信順，就能往生；你懷疑，不專修念佛，往生就不定。

第二點，面向罪業凡夫。現是罪惡凡夫，妄想紛飛，煩惱深重，現在就有資格蒙救。好比窮人最有資格領取救濟糧、病人最有資格到醫院。

第三點，專稱彌陀佛名，一專到底，畢命為期。

第四點，超生極樂報土，不歷階級品味。

第五點，平生決定往生，不必等到臨終。

第六點，現生得不退轉，往生證大涅槃。

以上善導大師淨土思想的特色，也就是淨土宗的特色，慧淨法師總結為十六個字：

本願稱名，凡夫入報，
平生業成，現生不退。

這些是淨土宗的大根大本，內容非常深廣，暫時點到為止。接下來的講解都會圍繞著這些展開。