來源於： 《釋迦牟尼佛廣傳 白蓮花論》（麥彭仁波切 著）
釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王，他對一切眾生均如父親待子一般饒益、關懷。國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被眾人喚作陶醉姆。
陶醉姆父親一日對國王說道：「如國王下屬中有人欲奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再三思維一番。」國王立刻明白大臣此話含義，為探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、瞭解有關情況。
當婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注於她，以致廢食忘飲。大臣看見後便將女兒藏匿起來，自己親自為婆羅門端去飲食。
眾婆羅門離開美女家門後，均再三感歎此番豔遇。他們一致認為陶醉姆實在太過靚麗，簡直如幻化一般令人難以置信。他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。國王若遇之，亦必沉醉情欲之中而無法自拔。如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。
如是思維後，他們在向國王彙報時就說：「此女人雖外表看來閉月羞花，但內裡實具惡相。故國王見她都不應該，更何況娶其作王妃。」
聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心態後，便將女兒嫁與另外一大臣。
國王後到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足惡相而捨棄我，不納受我為王妃，對此我一直耿耿於懷，想不到他今日倒送上門來。想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。
國王不經意間抬眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女還是非天女？為何長相如此令人驚魂？國王雖希望無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。回到王宮後，國王內心一直不感安樂，日夜都將陶醉姆容顏翻來覆去浮現於腦海回味。後來他問駕車者：「屋頂上女人到底是誰？」駕車人答言：「此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。」
國王於是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成為別人之妻。他心中甚是失望。失落之餘不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。
從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、繫掛陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆縛。由於心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因為貪執自己妻子才日漸消瘦。他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便將國王請到一寂靜地告訴國王說：「臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：『國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？』夜叉說完即隱身不見。既然如此，國王為何不向我挑明，我非常願意將陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。」
聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警戒自己萬不可因執著美色而輕舍人間法度，這實是國王歷來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。他隨即對大臣說道：「此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。我必定會死，而因果報應卻如影隨形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此
等事情。無論今生來世，這種作為都只會令自他受損。此乃愚者行為，智者實不應效法。」
而大臣則勸解國王說：「這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。若你能納受我妻子，這是對我佈施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我佈施製造違緣，亦在增長臣下非福德之過。況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因為此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第三者知曉，別人如何會譏諷嘲笑？」
國王則堅持說道：「你雖對我關心異常，但也不能如此做事。即便無人知曉，不過只要是在作惡為非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你捨棄妻子也會令你痛苦不堪。」
大臣還在繼續勸說國王：「你是君主，我為臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做並不違背世人教條與規範。對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我捨棄珍貴東西，將來則可憑此佈施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。所以祈請國王一定接受陶醉姆。」
國王依舊拒絕道：「希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對佈施者本人造成損害，則我寧肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。」
大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：「如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情佔有她。故而國王還是接受為妙。」
國王不覺詫異說道：「你這大臣是否有些瘋癲？ 她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你為何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會將自己今生來世之善根全部毀壞無疑。 因此請勿如此行事，不要勉強自己去行惡舉，你應喜歡公正合理之事。」
大臣還未死心，他又對國王說：「如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。不管有無違犯法規，也不管眾人呵斥與否，我皆能忍受。 除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。」
國王耐心對大臣解釋道：「既然你對我如此關心，我更不能捨棄你不顧。不管別人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離、拋棄他。因此即使遇到失去生命的大難，亦不應喜行非法，並令大過失因之而生。此等過失均無絲毫利益，且致人顧慮重重。 此外，智者如果做了引起別
人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。 因此，我不會損害任何人，只如理如法規範自己行為。」
大臣還不放棄向國王敬奉妻子的念頭，他持續不撓地說：「為國王利益，屬下本該為你竭誠奉獻，這又有何非法之處？ 我們本地臣民又怎會對你產生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。」
國王仍繼續對他曉之以理：「如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、態度。」
大臣連忙說：「諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。」
國王緊隨其話頭答道：「你既如此承認，我更不會欺騙你。國王一般都會對有理、無理之世間事了如指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民眾？既如此，臣民也理應隨國王教言努力去做，正如牛群本該隨牛王足跡一樣，臣民亦該如是隨順國王。再說如我自己不能管
束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民眾、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不隨順自己貪心。」
大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，於是便在國王前頂禮道：「能在你這樣的國王治下當民眾真乃大福報。你守護法度、不喜世間貪愛。如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提並論。看來國王名聲確實真實不虛、擲地有聲，理應值得讚歎。」
佛陀世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住于清淨戒律道中。
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