淨空法師：真修心，要在起心動念修！用阿彌陀佛來對治妄想！

淨空法師：真修心，要在起心動念修！用阿彌陀佛來對治妄想！

修行的功夫全在日常生活，我們自己的毛病習氣一定要知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。就以日常生活來說，小小有一點不如意、不自在、不痛快，我們在習慣當中都覺得這個無所謂，都沒有留意這些現象，哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道，未能深解義趣的人不知道，為什麼不高興？為什麼不自在？還不是分別執著。你要沒有分別執著，你哪裡會有這種心態？分別執著難斷。

　　前面我跟諸位講過安世高那個同學的公案，宮亭湖的龍王，前世跟他是同學。龍王是畜生道，為什麼一個修行人會墮到畜生道？就是小不如意，小不高興。那個時候出家人是托缽，這個出家的法師修得不錯，明經好施，經教很通達，講經說法說得很好，又肯布施，法緣殊勝，這樣的法師多難得！托缽的時候托到的菜飯不太合自己的胃口，心裡有一點不高興，就這麼一點點不高興，墮落在畜生道。我們想想，我們今天的德行比不上人家，我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心不知道比他重多少倍，他還能做龍王，想想我們將來墮成什麼？這都是事實。

所以真修行人，就在這些境緣當中，立刻覺悟、立刻回頭，修清淨心、修平等心。清淨心是道，平等心是道。所以修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微密觀照，我還有沒有執著？還有沒有分別？我們對人、對事、對物，還有沒有愛好？還有沒有嫌棄？順自己意思的生歡喜心，不順自己意思生瞋恚心，一絲毫的瞋恚，不想跟這個人往來，不想看他。我們錯了，我們還有分別執著，我們還沒有放下，心裡面還有計較、還有是非、還有得失、還有好惡，這怎麼得了？道道地地的六道凡夫。

　　因此我們才體會到《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們領略了這句話。沒有這個微密觀照，細心的反省，我們看經文上，總以為他講得太過分了；細細一觀察、一反省，經上講的字字句句都是正確的，一點沒錯。真修行人、大修行人，就在境緣當中把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨，把這些稜角磨得光光滑滑，那是真修行，修行做功夫在哪裡做？我們明白了。明白了要真做，在日常生活當中，對人、對事、對物沒有別的，就是學一個看破、放下。有絲毫的意思起來，這個意思要放下，知道清淨心中、平等心中、真心裡面沒有絲毫意思，有絲毫意思起來那就是無明起來，我們要明白這個道理，那是無明。我們要不在這上用功夫，怎麼可能成就？

淨宗用功確實比其他的法門方便太多，淨宗是提起一句佛號，才起心動念，自己覺察，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才一起你立刻覺察到，第二個念頭阿彌陀佛，把這個念頭換掉，換成阿彌陀佛，這叫做念佛，念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛，就把你這個念頭擺平，把這個念頭打下去，這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力，未必，錯會了意思，什麼叫得力，這兩個字他沒有搞清楚、沒有搞明白。功夫真正得力，念念息滅貪瞋痴，念念息滅是非人我，念念息滅四相，這功夫才得力。不但四相沒有，四見也沒有，《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」，真用功的人二六時中在這下功夫，哪有功夫打妄想？

可是諸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起來，佛法裡面叫觀照，觀照要失掉，照不住，妄想起來，雜念就起來。我們自己常常反省，常常覺悟，常常感到非常慚愧，起心動念還在造業。在日常生活當中，我們知道，普賢菩薩講得很清楚，「恆順眾生，隨喜功德」，但是就是做不到，依舊還幹的是恆順自己，順自己的煩惱習氣，順自己的妄想分別執著，我們還幹的是這個。可是要覺悟，幹這個決定不能脫離六道輪迴，希求往生那是你的希望，未必你能達到，這是真話不是假話，絕不騙人。一萬個念佛人，一萬個希望往生西方極樂世界的人，真正能去的只有二、三個，這從前李老師常說的。什麼原因？放不下妄想分別執著，還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生？最低限度，隨順阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這種人才能往生。這個阿彌陀佛的佛號才真正把自己妄想分別執著壓下去，這是伏煩惱，並沒有說斷。
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明瞭之後我們就要會做人，會過日子。怎麼做人？怎麼過日子？離妄想分別執著做人，對所有一切眾生是以清淨心看待、真誠心看待、平等心看待，決定不會起一個念頭，這個好，那個不好。一定要跟人家爭，一定要計較，計較到最後自己墮三途，你要問為什麼？

三途是你自己造的。一切法從心想生，你那麼執著、那麼好強、那麼好勝，這是墮落真正的原因。諸佛菩薩，我們在經論裡面去看，有沒有相爭的？沒有。他為什麼不爭？他懂得一個道理，凡所有相皆是虛妄，好人、順境是虛妄的，惡人、逆境也虛妄的，所以一切境緣擺在面前，他的心如如不動，《金剛經》上講的，「不取於相，如如不動」。所以那個爭的心一點都沒有了。

（擷自太上感應篇講經１９９９）