各位同學，大家好。
在「積德累功」末後的這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這句話要用現代的語言來說就是為眾生服務。為眾生服務的事太多，所以他說「其類至繁」。如果沒有離開我、人、眾生、壽者，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，沒有離開，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩，出世間的大聖。這是我們必須要清楚的，世出世間聖人區別就在此地。可是為眾生服務，他這裡提出了十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。
第一個是「與人為善」，起心動念總得以善心待人，以善心來處世，世出世間聖人都是守住這個原則。縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼？因為人性本來是善的。中國童蒙教學念《三字經》，第一句就說「人之初，性本善」。他為什麼會作惡？為什麼會跟我們做冤家？這是迷惑，這是誤會，是不覺。他自己不知道，我們清楚。他以惡心惡行對我，我不可以以惡心惡行待他。這裡面的道理他不明瞭，我們明瞭。如果常存這樣的善心，盡虛空遍法界一切眾生沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處？有些人不明至理，總是把過失推給別人。所以他自己即使認真修行，精進不懈，也不能證果，甚至於說也不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想積德累功，必須要從最難克服的地方下手。這個以善心、善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭，真正覺悟。
第二「愛敬存心」，特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許多不如意。原因是對待不同的宗教、不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道虛空法界一切眾生是一體、是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身，法身就是虛空法界一切眾生，你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教要有分別、要有執著，你永遠不能證得法身；換句話說，你永遠不能圓成佛道，豈不是害自己嗎？修行先要覺悟，古德教導我們的信解行證，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練自己曉不曉得？不曉得，自己以為修行得不錯，還要教別人。所以佛在經裡頭明明白白的告訴我們，教我們不要相信自己的意思，也就是說不要相信自己的見解，不要相信自己的思想。佛說的是真話。什麼時候你可以相信自己的思想、見解？證得阿羅漢之後，可以相信自己想法、看法沒錯。
阿羅漢是什麼境界？見思煩惱斷了。我們在《金剛經》上看到，「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明明告訴我們，初果須陀洹就沒有了。換句話說，你還有這四相，須陀洹都沒有證得，那麼你的想法、看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離，永遠不能證得。所以初學佛法的人，初學就是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩。佛菩薩像保母一樣，離開他就發生問題，就發生危險，甚至於喪失身命，在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行，我們在《高僧傳》看到，在《居士傳》、《善女人傳》裡面看到的，在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子的，到善知識往生了這才離開，才去教化一方。這個意義很深、很大，我們要細心體會。
第三「成人之美」，必須要曉得自他不二，眾生有分別心、有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡與其他各個宗教往來，我們熱誠的幫助他們，他們做好事，我們成就他。有許多人問我，「我們佛教徒捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的。法師，你為什麼幫助別的宗教？」我說，「我沒有幫助別的宗教。」他說，「你幫助些回教、印度教、基督教。」我說，「那都是佛教，你有沒有聽說，大乘法裡有一句話說，哪一法不是佛法？」他點頭，「聽說過。」那基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒有一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法、錯誤的看法，你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子？
佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己心量還是一點點大，還是不能容人，我們沒有遵守佛陀的教誨。你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群、不同的宗教，你就跟他對立嗎？那個動物眾生也是不同的族群，為什麼對牠就愛護，對人就不愛護？佛學到哪裡去了？經念到哪裡去了？糊塗到所以然處。應當覺悟，展開經卷字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，這個地方人是廣義的，十法界一切眾生都包括在其中。只要是人家做的好事，我們見到、聽到，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
第四「勸人為善」，不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本、做成文字也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，身勸。佛在經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。
第五「救人危急」，這裡面所講的每一條，意思都無盡的深廣，災難現前了，救援已經來不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的？都是從造作惡業產生的。救人危急真正要緊的事情就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家怎麼會相信？勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟？所以，諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真做到，三衣一缽，遊化人間，真正做到六根清淨一塵不染。
我們看到這個樣子做何感想，有沒有在這個樣子形象上覺悟過來？真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法、學習，這是覺悟。如果還做不到，沒覺悟，不但沒做到，念頭還沒轉過來。頭一樁事情念頭轉過來，然後在事相上就不難做到。我們也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，可是怎麼學習都學不像，原因在哪裡？念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中，沒覺悟！所以學起來非常辛苦、非常困難，容易退轉，道理在此地。
也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦。沒悟，難，太難太難！所以佛法，不但是禪宗，教下也是如此，悟後起修。沒悟修什麼？唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進。其他法門裡面都是悟後起修，不悟沒有下手之處。
淨宗的殊勝，就是不悟，這一句「阿彌陀佛」也可以老實念，一面念佛，一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以稱為教外別傳。不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法？拿什麼教人？所以覺悟是非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急。這個十句我們講了一半，時間就到了，今天就講到此地。
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