諸位同學，今天開始，我們大家一起來學習《太上感應篇》。這篇文章不算很長，只有一千三百多字，題目叫「太上感應篇」。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。
如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字。這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他這是從哪裡說的？真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂。自性的流露，這是真實的；如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。
出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人有沒有見性？有沒有成佛？佛有方便語，說世間聖人沒有能見性，這是方便語。說真實語，這個大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身，隨機說法，怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的？從前有人講，孔子是儒童菩薩，有人來問我，問我這個話靠得住靠不住？我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為你說他是菩薩，找不到根據，那我們就不能隨便說；你說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在這個世間也有可能。
如果真正契入境界，一切眾生，哪一個不是菩薩？哪一個不是如來？所以此地這題目上，題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得，冠上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上；換句話說，我們能夠理解、能夠奉行就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標準，是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。
底下這「感」跟「應」，感，古人有個比喻，好比是種植，應好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱，就說明了有感必定有應，這是什麼道理？感應都是依自性而起的。自性遍一切處、遍一切時，我們今天講時間與空間，在自性裡面不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮微不足道，如果我們動彈它的時候，這一身都覺得不舒服，你動這一根頭髮這是感，一身不舒服那就是應。由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂的，再微弱的念頭都能夠振動虛空法界。我們不曉得，迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣，我們把這汗毛尖提起來，全身都能感覺到。這是大家知道，這是我們一個身體。但是你沒有了解，虛空法界、一切眾生是自己的清淨法身，是一體。正因為它是一體，所以感應就不可思議，有感必應，隨感隨應。
感應也可以說之為因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。這個比喻意思很深，告訴我們，種善因一定得善果，你種的是惡因你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，我們所造作的，善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果是冷靜的思惟，細心的去觀察，在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們善行；惡緣則增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報，自己不就很清楚、很明白了嗎？這都是感應的道理。古人又常說，「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講的感應之理，這是真理，是事實真相。這一篇文字，總綱領就是前面的四句：
【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】
向下的文字都是這四句話的發明，四句話的詳細說明而已。我們學習抓到這個四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相應不相應？與性德相應的，我們可以這麼想，可以這麼做；如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這麼說，也不能這麼做。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」，明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫「性識不定」，這是《地藏經》上講的話，也就是諺語裡面常講的，「近朱者赤，近墨者黑」。
這個話的意思，說明我們凡夫決定受環境的影響，受外界的影響，我們做不到境隨心轉，而實在講我們是心隨境轉，那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟，依舊要選擇環境，為什麼？這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。而在選擇修學環境裡面，善友是第一個條件，你能夠常常親近善知識，親近好老師，親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。
我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友有十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開，為什麼還不離開？無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生了、圓寂了，他再離開，教化一方。我們看古來祖師大德，這種做法的人很多，也是將世尊的教誨真正落實。除非是緣不足，那就另當別論，但是也必須自己的道業真正有成就才能離開。
什麼樣叫成就？在佛法裡面也有個標準，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件你有定功，不會受外境的干擾，也就是說不會受外境的誘惑。外不著相，內不動心，具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險，因為你裡面內有煩惱，外有誘惑，你敵不過誘惑，你就會墮落。
可是今天師道已經沒有，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識，怎麼辦？如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我介紹給同學們，以阿彌陀佛為善知識，阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》，在淨土五經。每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣，對大家也有一點小的好處，我們距離雖然遠，利用現在科技的方法把我們拉近，我們也能夠每天在一起。
開端這四句話要常常記在心裡，提高我們的警覺。個人有個人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家，乃至於世界，都逃不出這個定律。今天是社會動亂，世界不安，我們知道共業所感。如何能化解這個劫難？只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自己自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了？這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明瞭這個道理，他才相信，他才肯做。
這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，我們看到《直講》，《直講》裡面分成十段。我們在此地共同學習，我們也把它分段，就像經典裡面分科判教，將來我們講的時候，講到哪裡，我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白，知道這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句是全經的總綱，全篇總綱。今天時間到了，我們就講到此地。
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