《宣化上人開示錄（三）》十法界不離一念心！什麼是十法界（一）？

《宣化上人開示錄（三）》十法界不離一念心！什麼是十法界（一）？

這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前一念心生出來的。

 

若人欲了知，三世一切佛；

應觀法界性，一切唯心造。

人人皆有佛性，皆堪作佛」，佛是人成，人道圓滿即佛道成。

法身本身原無性，若有則不為法界。譬如，你的脾氣比我大，我的脾氣又比你更深，此即惡性之表現。豬有豬性，馬有馬性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。歡喜吃甜的，這是有個甜性；歡喜吃酸的，有個酸性；歡喜吃辣的，就有一個辣性；歡喜吃苦的，就有一個苦性，這個修行也是苦性。樹有樹的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言種種「性」，皆包含於法界「眾生性」內。

《華嚴經》上說：「萬法唯心造」，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄。所以說「十法界不離一念心」。

一、佛法界

不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮台。

「不大不小」：當我第一次聽到梵文「佛陀」（Buddha），就聽成一個「不大」。「不大」是什麼？是佛；就是沒有貢高心、沒有我慢心、沒有一個我。「不小」，也不小；也不大，才會小。

「非去非來」：佛的法身是盡虛空遍法界的，無在無不在的，不是單單就在我們這一個世界，所以說「微塵世界」：這個法界是所有微塵那麼多的世界，無量無邊那麼多的世界。

「交映蓮臺」：交映，就是這個法界的佛的光照著那個法界的佛。那個法界的佛的光又照著這個法界。佛在蓮臺上坐著互相放光動地，不但六門頭來放光動地，每一個毛孔上都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界無量無邊那麼多的諸佛，就在一個毛孔上現出來。每一個佛都是這樣子放光，無量無邊的。光與光不衝突，光與光都是和的，所以我們佛教是和光的。我們人與人也不要相衝突，這個交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的，帝網重重，無盡無盡，這是第一個佛的法界是這樣子的。

二、菩薩法界

有情覺悟，跳出塵埃；
六度萬行，時刻培哉。

「有情覺悟」：菩薩是梵語，翻譯過來叫「覺有情」，一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法。第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份了，有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生裏邊，做一個覺悟者。我們又可以也以這個覺悟的道理，去覺悟一切眾生。同樣的，佛就譬如大人，我們就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要聽法。聽法是特別能增長人的善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。有這個時間來研究佛法，你說多好！

我希望我們這兒的人不要那麼多的旅行，為什麼呢？因為旅行太危險了。你看看，每一個放假的日子，死的人就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行就有份了。這個國家（美國）人人都願意玩、願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。放假的日子，有這個時間來研究佛法、誦經、念咒、拜佛，那更好。

菩薩，是有情中的一個覺悟者，覺悟中的一個明白者，明白中的一個修行者，修行中的一個實行者。

「跳出塵埃」：你若不明白，就跳不出這個塵埃，因為這個「塵」太厚了，所以你跳不出去了。你若覺悟了，這個塵埃就薄了，就跳出去了。跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺、吃飯呢？不錯，還要睡覺、吃飯、穿衣服，不是單單就做這個工作，不是為這三個問題而生存，為著是要行這個「六度」。

「六度萬行」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。有人說：「我知道，這布施就是叫人布施給我。」不是的！我們要布施給人，所以不要這個錢。錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近的太多了，那就是塵埃；你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。

「時刻培栽」：不是說今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻我修行，那一刻又睡覺去了。不是的！時時刻刻、生生世世，我們都要修行這個六度萬行。所以你能這樣子，那就是「菩提薩埵」了。

你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的！不單做菩薩不容易做，這個緣覺、聲聞，也都不容易做的。做什麼容易呢？做鬼、墮地獄、做畜生最容易。「難」就是「不容易」的一個別名。所以菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的忍辱。精進就是菩薩，就是這樣子，沒有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。

三、緣覺法界

緣覺聖賢，孤峰獨眠；
春花秋謝，十二連環。

「緣覺聖賢」：這個緣覺的聖人，在有佛出世的時候叫緣覺，沒有佛出世的時候就叫獨覺，自己就會開悟的，他歡喜「孤峰獨眠」。「春花秋謝」：他就看這種「春觀百花開，秋睹黃葉落」，覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。「十二連環」：緣覺的聖人他是修十二因緣的。

十二因緣：

（一）無明。他觀察這個無明從什麼地方來的？怎麼會有無明呢？

（二）行。有了無明，就有行為；有行為，有所表現；有所表現，就有了識。

（三）識。識就是分別；就是「有為、無為」之間有了分別。有分別心，就有了麻煩。

（四）名色。這個名色就是麻煩。一有了名，就有名的麻煩。一有了色，就有色的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情要講起來更麻煩。不講還沒有麻煩。一講就講出麻煩來了。我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，你不懂，有個不懂的麻煩了。有不懂的麻煩，就想要懂了。想要懂了，這就有了六入了。

（五）六入。這個六入就是想要懂，想要明白，於是乎啊，就生出一個眼識。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了這個六入。這六入為什麼要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入。

（六）觸。這個觸就是個碰。不明白，就要各處去碰，東碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那個烏蠅似的，各處去碰壁，為什麼碰壁？因為要明白。

（七）受。碰了之後，就有了受。沒有碰壁，就覺得很舒服。一碰壁，就覺得很不舒服。有人說：「我不好啊！」「我覺得很不歡喜了！」這就是受。

（八）愛。有了領受就生出一種愛著來。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種愛。有了愛就有了惡，也就是有了討厭。對於順的境界，就生出一種愛著來。對於不順的境界，就生出一種厭惡來。為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。那個惡就是個不願意、厭惡，所以這麻煩就一天比一天多起來了。

（九）取。所要愛的東西，就想要得到，就生出來一個取了。

（十）有。你得到了，就滿足自己的這種欲望。那麼為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，就有個有了。

（十一）生。因為有這個有，你想要得到屬於你自己的。這一屬於你自己的，就有了來生。

（十二）老死。有來生，又有了老死了。

所以這十二因緣呢，是緣覺聖人所修的。

四、聲聞法界

聲聞眾僧，不論男女；
四諦觀行，隱實示權。

在這個聲聞的人，又叫阿羅漢，或叫羅漢，他能以飛行變化，有神通。證果的人，不是隨隨便便就說誰證了果了，我是阿羅漢了，不可以的。因為證果的聖人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虛空裡頭，那個鞋不沾地，也不沾泥土，甚至於在濘泥裡走，他的鞋都很乾淨的。好像法順和尚他在那個很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥。這是證果聖人的一種表現。

初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑。無明呢？他破了一點，但是沒有完全的破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。所以在等覺菩薩，還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼這個四果聖人，他所修的是什麼？四諦法，即苦、集、滅、道。

釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。所以就餓跑了三個，受不了苦了，只剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，說：「修行要行苦行，你現在喝牛奶，這是不能修行的，不能受苦了。」所以也就跑了。這五個人一跑就跑到鹿野苑去了。

釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就隱實示權，就說《阿含經》，要對誰說呢？一觀察，我以前那五個同參，應該先去度他們去。因為在往昔釋迦牟尼佛發了這個願：「我若成佛了，我要先度毀謗我的人，殺我的人，對我最不好的這個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？《金剛經》有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，身上的塵土修的也很厚，也不下山，在那兒用苦功，修苦行。這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他的身體呢？

有一天，歌利王帶著一些宮娥、綵女、妃繽，到深山打獵，這些女人覺得很好玩的，就不跟他去打獵，於是到一個山上去。歌利王各處去打獵回來了，就找他這些女人。一看這些個女人都圍在那個地方，和一個很奇怪的人講話，這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不規矩的樣子。啊！他就生出一種妒嫉心了。聽聽他講什麼？是講修行。在這裡講修道！這歌利王就發脾氣來了：「你啊，不要在這兒騙女人啦！你修的什麼道啊？」

老修行說：「我修的是忍辱。」「什麼叫忍辱啊？」「就是誰罵我，誰打我，我也不生瞋恨心。」「你真的？我就試驗、試驗。」歌利王把身上寶劍拔出來了，就把手給剁下來了，說：「我現在把你的手剁下來了，你瞋恨不瞋恨？」這個老修行說：「我不瞋恨。」「哦！好！你不瞋恨，真有點本事，你盡打大妄語，你心裡瞋恨，你口裡講不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？好，你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那個手，我也給你剁下來了。」把那個手也剁下。

剁下了又問：「你瞋恨不瞋恨？」這個老修行說：「還是不瞋恨」。於是乎，歌利王又拿著寶劍，又把兩隻腳給剁下了，剁其四肢又問：「你瞋恨不瞋恨？」老修行說：「我還是不瞋恨，不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」

老修行發了這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了、就下大雨。這個老修行就說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我要是瞋恨你，我這個手腳就不能恢復如故了；我要是沒有瞋恨心，我這個手腳就恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有瞋恨；我要是有瞋恨，就不會這樣子。」釋迦牟尼佛在因地說過這話之後，手腳果然又恢復如故。這護法善神，一看歌利王這麼惡，把老修行四肢給斷了。於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。

歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以佛成佛了，就到這個鹿野宛去，先度這個憍陳如。這老修行，就是釋迦牟尼佛，憍陳如就是歌利王。所以佛因為在往昔有這個願力，要度對他最不好的這個人。

那麼我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願，成佛的時候要度他。不要說，你對我這麼不好，等我成佛的時候要叫你先下地獄，不要發這種願。

佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪。

初轉四諦法：

此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是滅，可證性。

二轉四諦法：

此是苦，汝應知。
此是集，汝應斷。
此是道，汝應修。
此是滅，汝應證。

三轉四諦法：

此是苦，我已知，不復更知。
此是集，我已斷，不復更斷。
此是道，我已修，不復更修。
此是滅，我已滅，不復更滅。

佛說完了這三轉四諦法輪就說：「汝等為客塵所轉，故塵不可出。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫做「客」呢？客，就不是主人。什麼叫做「塵」呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人，自性是清淨的。所以他當時就開悟，叫「解本際」，就明白本來的道理。

「不論男女」：女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。

「四諦觀行」：觀行，就是觀察來修行。觀察修行什麼呢？四諦法：苦、集、滅、道。知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。

「隱實示權」：本來這些聲聞，有的是大權教的菩薩，來示現這個權教的聲聞，所以這叫「隱實」；把實在的功德都隱起來了。「示權」，示，就是指示，權，就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，這是小乘，你就輕看他。不要這樣子，他不是完全都是大菩薩，但其中一定是有的。這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後迴小向大，所以叫「隱實示權」。