《論語別裁》鄉愿之見

《論語別裁》鄉愿之見

南懷瑾講述

子貢問曰：鄉人皆好之，何如？子曰：未可也。鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。

子貢問孔子，假如有人，鄉黨社會中的人都說他好，都歡喜他，像這樣的人，怎麼樣？孔子說，不可以絕對認可。子貢又說，假如大家都說他壞，又怎麼樣？孔子說，也不可以如此隨便附和。不如鄉黨中的好人喜歡他，鄉黨中的壞人討厭他，才能斷定他的好壞。

孔子這個道理，說明了一件事，就是我們現代說的「群眾心理是盲目的 」。所以一個人對於善惡之間，很難判斷。辦地方選舉或在司法上判案子，就要注意，有時候群眾認為不對的，不一定真的不對；群眾認為好的，也不一定是好的。由此可見為政之難。

子曰：君子易事而難說也！說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也！說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。

孔子說，君子之人，與他共事，容易得很。因為君子人多半愛人，多半平易近人，比任何人好相處；但是要想做些什麼事討好他，就很難了。從歷史上看，許多好的大臣、好的領袖，都是這樣，向一個好的主管提供一個意見，只要差不多，他就會接納，准予酌情照辦；但要想使他真的心裡很高興，就很難做到了。

至於說不以光明正當的途徑，而想討好他，那更是不可能的事。但是君子人對於部下，信任、體諒、因才起用。因此，作為一個主管的，對部下的建議，認為可行就採納，不必問這人本身的學識夠與不夠。倘希望自己得到百分之百的滿意，對部下的品德、才能、知識各方面都要求第一流，則不易得。當主管的不必什麼事都要自己計劃，要量才而用，捨掉部下的缺點，用他的長處，下面一定能達成任務，這就是「使人也，器之。 」

至於小人就很難共事。但是摸到他的心理，稍稍迎合一下，他就高興了；乃至其他一下，他都高興。可是小人用人的時候，要求完備，樣樣要好，這做部下的就很難了。

孔子這些話，都是從政的經驗，這就是聖人。把人情世故，透徹到極點。因此我們知道做領導人的，用人不要過分要求，世上沒有樣樣都好的人，愛打牌的勸他少打一點，愛喝酒的勸他少喝一點。辦好了事，讓他去，不要求備。希望每一個部下都是孔子，道德又好，才能又好，太不可能了。如果孔子來做自己的部下，自己又是一個什麼「子 」，才能承當呢？

子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。

這又是君子與小人的對比。君子之人很舒泰，這個泰字，包括了很多意義：度量寬宏，胸襟開闊，光明爽朗，這就是泰。君子雖然很舒泰，態度絕不驕傲。小人既驕傲，又自卑，心裡像貓爪一樣，到處都是毛病，心境就不泰然了。

子曰：剛毅木訥，近仁。

這一句話，包括一個人的三種個性。剛，很剛強，換句話說有脾氣，而且是很明顯的有脾氣，不對就是不對，絕不願放在肚子裡不響，教他做不合理的事情，他絕不幹。毅，是果敢，有決斷。木訥，是看起來好像笨笨的，但很厚道、樸實。如這三個因素具備的人就太好了，再不然有其中的一點，也都是近於仁道的人物。

子路問曰：何如斯可謂之士矣？子曰：切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。

子路這裡也來問，怎樣才算一個士，孔子這裡和回答子貢的，有所不同了。孔子拿四個字來形容，他說一個人「切切偲偲，怡怡如也。 」 總是對人笑咪咪，不是假笑，是內心愉快，這就是士。對朋友切切偲偲，很親切，有感情，當然這個感情並不是每天請吃牛肉麵，而是在朋友有困難時，伸出援手。

在兄弟之間，非常愉快，不是冤家，真如骨肉，這樣就是士。這幾句話看起來好像教條，反省起來，我們每天對朋友、對同事、對兄弟都能愉快相處，和藹相親，就不易辦到，尤其對子路的個性正好下一針砭。