慧靜法師：傳統文化的價值取向

慧靜法師：傳統文化的價值取向

一個人有多少成就，就看你的肩能擔當起多少的責任，心胸能容納多少事情。德越厚，你擔當的東西就越多。厚德載物，這是典型的天人合一的思維模式。

今天我所談的文化是狹義的，即哲學和宗教所研究的文化。文化最基礎、最核心的部分是思想，而思想包含著兩個方面，一個叫價值取向，一個叫思維方式。我們談西方文化、古代文化、佛教文化、儒家文化和道家文化就要看他們的價值取向和思維方式。下面我們就來探究中國傳統文化的價值取向和思維方式是什麼。

首先，中國傳統文化的價值取向可以用“社會人生”來概括。西方的文化，特別是古希臘時代的文化，它極重向外的探尋，即重視對自然界的本性、起源、始基等等問題的探尋。希伯來的文明，它把價值取向引往上面，即要對上帝進行關注，從而形成所謂敬畏感。關於文明的起源問題，德國哲學家雅斯貝爾斯提出了“軸心時代”的概念。即公元前8世紀到公元前2世紀，世界產生了不同的文明，但不同的文明都有一個起因。古希臘文明起因於希臘人對自然的驚奇感。希伯來的文明是基於對上帝的敬畏感，而中華文明則是源於對憂患意識的關注。中國傳統文化的價值取向就是社會人生，先賢們在建立思想體系的時候，是“思以其道易天下”，思索著、思考著用他們的大道和思想觀念去改變天下，儒、墨、道、法和先秦諸子概莫能外。《周易》中有一句名言，叫“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，體現出中國的人文傳統、人文精神的終極目標是為了完善社會、完善人生。用今天的話來說，它的價值取向就是“社會人生”。

用什麼思想去體現社會人生呢？儒家談的“修身齊家治國平天下”，以及“格物致知正心誠意”都是指向社會和人生。道家談“性命雙修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而達到一種真人、天人、至人的境界，它還指向人生。佛家講“法身慧命”，講挖掘、呈現“佛性”，就是把人性最光輝的部分呈現出來。佛教上講明心見性，心就是佛，佛就是心，這個“心”，這就是人的根性的存在。中國文化向來把人與人、人與社會、人與自然、人與自身(即靈與肉)的關係的平衡與和諧作為最高的追求目標。許多前輩學者，講中華文明是一種強調和諧關係的偶性文明。現在我們講的和諧社會、科學發展，它們的淵源是中國傳統的和諧文明、偶性文明。這就是我們所講的思維方式。

從深層的民族文化心理結構這個層面上講，中國傳統文化在秦漢以前，儒墨道法四家，籠罩著文化的世界；唐宋以後，一般而言是儒道佛三家籠罩文化世界。

那麼儒道佛三家思想的基本特點和它的功能，或者說它的功用是怎樣的呢？

我用“入世”、“有為”、“現實”六個字來概括儒家最重要的特徵和功能。

所謂“入世”，就是表示儒家既不關注外在的自然的探尋，它也不關注向上的、向天國的追踪。在方向上，既不向外，也不向上，它就是進入現實社會。儒家創始人孔子有這兩句名言，一是“未知生，焉知死？”，就是重視生命，不關注死亡以後的狀態。二是“未能事人，焉能事鬼？”，人現在這麼鬱悶煩惱，自己的事情還沒治理好，搞這麼多鬼事幹嗎？所以孔子說“務民之義，敬鬼神而遠之”。這就是說到儒家的“入世”的情懷。

儒家強調“有為”，就是強調個人對他人和社會的責任與使命，重視為社會和他人貢獻。儒家對人生最大的啟示就是它強烈的責任感和使命感。孔子生前周遊列國十四年，到處宣傳他的思想。時人評價他“知其不可為而為之”：知道不能幹你還硬要幹，就不是違反客觀規律嗎？這是對孔子的最大誤解。我們說，儒家精神的精彩就在於這番話。“知其不可為而為之”———當你的良知判斷並確定一個一生將為此奮鬥的境界，哪怕是在實現這個境界過程中遇到多少艱難困苦，在所不惜，不放棄這種努力，不放棄這種追求。它展示的是一種百折不撓的韌性：理想暫時不能實現，但不停止努力，一旦時機成熟，這種理想就能實現。

有兩句話最能代表著儒家這種有為的精神。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。自強不息，厚德載物，都是人的一個積極有為的一種行為方式。那麼我要問，為什麼中國聖賢要讓真正的君子這樣呢？這就是“天人合一”的思維模式。因為在中國古人看來，因為“天行健”，即自然的運行是剛健有為，因此人應該效法天道而自強不息。所謂天道“列星隨旋，日月遞照，四時代禦，風雨博施，陰陽大化”，都是在這樣運動著，生生不息啊。中國哲學強調“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在於生生不息，人就應該向天道學習，君子要自強不息。大地的品性是承載萬物，君子要向大地學習，要寬容，要厚德載物。我們經常談到，一個人有多少成就，就看你的肩能擔當起多少的責任，心胸能容納多少事情。德越厚，你擔當的東西就越多。叫厚德載物，這是典型的天人合一的思維模式。

重現實，就是關註生命，關註生命層次的提升，而不去玄思、探索一種​​神祕境界，這是儒家的一個非常重要的特點。所以我們說，它是一種“入世”、“有為”和“現實”。

那麼道家呢？我用“超世”、“無為”、“超現實”七個字概括。

所謂“超世”，用莊子的話講又叫忘世、遊世。“超世”可以這樣說，就是道家的思維跟儒家不一樣，儒家思維看問題都是在面上看，那麼，道家是一個否定性的思維，它就是對現實的製度、社會的運作、人與人的交往，它都是採取一個批判態度，用哲學的話說，就是超越經驗、超越常識、超越對立、超越區分，來追求一種人道一體、天人合一的境界。

超世又和無為相聯繫。老子說，“為學日益，為道日損，損之又損以至於無為，無為而無不為”。他對知識、理性的東西，持超越的態度。哲學上講超越的概念，說無為而無不為，就是“因物之性，順物之情，順勢而動”，用我們今天的話說，就是依順事物的本性，依順人的本性真情，依據本性和規律去辦事。這就叫無為。因此道家講的無為，前面必須要有兩個字加以規定，這就是“自然”。所以我們在談道家無為思想時，一般就說“自然無為”。

美國前總統裡根曾經在國情咨文中引用過《老子》中的一句話：“治大國若烹小鮮”。小鮮者，小魚也。從字面上看，治理大國就像烹飪小魚一樣，不要一下鍋就動鏟子翻攪，否則肉就要碎爛。引申開來是說，治理一個大的國家，就是不要擾民，不要煩雜，不要朝令夕改。換句話說，就是要順應事物的本性而為。這就是道家的無為。它有一個超現實的意義和價值在裡面。

道家的思維，說白了就是常人這樣看，它就是不這樣看。哲學上叫超越常識的經驗，這是道家的一個思想觀點，應該說它的思想就是對社會的批判。所以說，當我們讀《老子》《莊子》就覺得有醍醐灌頂之感，非常的清涼，因為它追求的那是一種超越，追求的那是一種內心的浪漫，追求的那是一種空靈，追求的那是一種逍遙和自由。

佛家思維，我用“出世”、“空無”、 “非現實”七個字來概括。佛家講所謂非現實，就是說人在這個紅塵世界，由於諸多污染，使其固有的本性不能呈現，而產生種種執著幻想、諸多痛苦煩惱。所以佛教認為要把它解脫了，要把它超越了，要把它洗淨了，這樣就能離苦得樂，這是佛陀的本懷。因此我們說，佛教之教義，就其本質而言是積極的。

也就是說，儒、道、佛三家，有不同的功能。用北宋一位皇帝的話講，儒家是治國(事)的，道家是治身的，佛家是治心的。

對於中國古代的這三家思想，南懷謹先生也曾經作過非常形象的比喻。他說儒道佛三家，分別開不同的店，儒家開的是糧食店，解決人的精神飢餓問題；道家開的是藥店，治療心靈疾病；而佛家開的是百貨商店，商品琳瑯滿目，有錢沒錢都可以進去逛逛。總而言之，儒、道、佛三家都是我們人生所必需的。

中國有這樣一句古話，叫得意(順境)信儒，失意(逆境)崇道。什麼意思呢？人們得意的時候，一般要去體味“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的儒家精神，並去踐履由北宋的張橫渠所概括的儒家精神，這就是著名的“橫渠四句”，即“為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平”。

開啟左邊的頻道

中國傳統文化告訴我們，每個人左邊都有一個頻道，只要你把左邊的頻道一開，那樣一個意義的、價值的世界它就不斷地呈現。

上面我談的是三家共用的東西。接下來，我想和大家專談談儒家的思想。

一般說來，儒學經歷了漫長的歷史發展進程。有先秦的原始儒學，有兩漢的經學化的儒學，有儒道兼綜的魏晉的儒學，又有隋唐的儒學，更有儒道佛三家融合的宋明儒學。但是儒學的中心思想是仁的思想。儒家主要是談三個問題：一個是人的價值，即人的主體性問題，第二是談人與人的關係，第三個談人與天地、自然的關係。

我們首先講儒家的人的價值，人的主體價值。我在這裡先引用一句孟子的話，孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希”。孟子在講這句話時就是他在憂患，人和禽獸的差別就這麼一點點，太寶貴了，你千萬要把它好好保存好啊。如果跑掉了怎麼辦？沒關係，把它找回來，這叫“求其放心”。孟子感嘆，一個人家裡養雞，小雞跑掉了，你都知道去找，而人最最重要的東西丟掉了，你都不知道找，豈不悲哉，豈不哀哉。

儒家的思想都是在這樣一個憂患的意識中去發展，去運作。馮友蘭先生講，人作為人還不行，要能夠成為人，那才是真正的人。就是說你作為人還能夠成為人的那個東西，你必須要保存著那些德行。如果你喪失這種德行，那麼你就不是人。孟子反過來說，無惻隱之心，非人也；無是非之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無羞惡之心，非人也。

這個問題訴諸哲學和宗教的層面，就是人是以什麼樣的方式存在呢？從哲學上講，人的存在方式永遠在下述兩種矛盾當中存在著，一個是生存方式，一個是生活方式。什麼叫生存方式，就是滿足人的最基本的生理、物理的那樣的一個自然的生存方式，就是飢而欲食、寒而欲衣、勞而欲休的那樣一種方式，這是人的本性。但是人還有一個更重要的方式，就是他的生活方式，什麼是生活方式？就是意義世界和價值世界的那種東西，每人都有。只是呈現方式不同而已。所以我把人的生存方式叫成是人的本性，我把生活方式視為人的根性。

打個比方來說。實際上人身上都有兩個頻道：右邊的那個頻道，裡面開的都是人的生理的、物理的、自然的需求，人一生下來，這種本能都需要的，就像一盆花，天天澆水、施肥，它就茁壯成長。實際上，人的這種需求是不需要澆灌的，你越澆灌它越膨脹。實際上人的左邊還有一個頻道，有的人不知道左邊還有一個頻道，而有的人是知道有這個頻道卻不知道如何開啟。中國傳統文化告訴我們，每個人左邊都有一個頻道，只要你把左邊的頻道一開，那樣一個意義的、價值的世界它就不斷地呈現。

所以佛教裡面，有一個命題叫“境由心起”，就是說外界的境是和人這個主體緊密相連的，叫人的世界。所謂人的世界是一個意義的世界，價值的世界。離開人無從談價值。所以說，物質和精神，存在和意識彼此是相互的關係。我們哲學這樣講，如果你沒有這個心靈的狀態，存在的東西它是不存在的。馬克思說，所有的存在都是為我的存在。什麼是為我的存在？就是跟我這個主體不能相脫離的存在，對我來說才有意義。比如，對畫盲來說，畢加索不存在；對於缺乏人文關懷的人來說，老子不存在，孟子不存在，蘇格拉底不存在，柏拉圖不存在，亞里士多德不存在，黑格爾不存在，馬克思不存在。黑格爾用“存在的無”來指稱這種個體存在面對客體時的價值和意義缺失的情形。

佛教講的境由心起，是說人生的意義、對象的意義，是靠你的心靈，靠你自己把人的本性，佛教講“佛性”，儒家講“良知”，就是要把這個光明的人性呈現出來。

用先賢的哲思彈撥心弦

中國古人用“國之四維”，比喻民族、國家的四根道德支柱。這四維一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”。

孔子說：古之學者為己，今之學者為人。他肯定古代的人學習，學習的終極、學習的目的是提高自己的精神境界，做一個真正的人，為自己的德行的提升。而今天的學者做學問，多是做給別人看的，多是追名逐利的。所以說儒學就是為己之學，就是一種憂患意識，就是一個“幾希”的呼喚，就是對人的價值的關注。雅斯貝爾斯也說，教育是人的靈魂的教育，而非對理性知識的追求，實際上強調的正是一種人文的關注。我們經常講，既要培養科學的精神，又要重視人文的關懷，就是這個道理。這是一個方面。

第二個方面是，人與人的關係。這也是古人認為很重要的一個問題。我們能不能很好地定位人生，能不能活得快樂，或者說能不能幸福，很重要的就是看你怎樣處理人與人的關係。儒家怎麼跟我們講人與人的關係呢？《說文解字》跟我們講，“仁，親也，從人從二”，從字上寫仁這就是“二人為仁”，它的本意就是讓人培育仁愛之心，建立良善的人際關係。那麼儒家怎麼定位這個人與人的關係呢？《論語·顏淵》篇有一句名言：“樊遲問'仁'，子曰：'愛人'。”所謂人與人的關係就是愛人，人與人之間就要建立在一種相愛的基礎之上。

儒家從三個方面來切入談人與人為什麼相愛、怎麼相愛。第一條，儒家講，仁者以孝悌為本，首先要愛你的親人，以“親親之愛”作為“愛人”的起源。第二條就是，“忠恕之道”。什麼叫忠恕之道？兩句話，“己欲立而立人，己欲達而達人”，通俗點說就是，自己成功，同時也把這種成功的希望推及到別人的身上，成己成人，這叫忠道。什麼叫“忠”呢？朱熹的解釋是，“盡己之為忠”，即對待別人要盡心盡力地去做。中國古人把“己欲立而立人，己欲達而達人”叫金律。

那麼有金律，是否有銀律呢？有，那就是“己所不欲，勿施於人”，這叫恕道。舉個例子講，林則徐禁煙之前跟英國女王有書信來往，他跟英國女王就說這個道理：我們孔聖人說“己所不欲，勿施於人”，你們英國人從上到下都知道吸鴉片不好，但是你要把你們不喜歡的東西大量傾銷到中國，這叫“己所不欲，施之於人”，所以鴉片貿易極不道德。

如果說“己欲立而立人，己欲達而達人”是人與人相愛的最高原則的話，那麼“己所不欲，勿施於人”是人與人相愛的最基本原則，即是道德的底線。這兩個哪個更重要呢？《論語》記載，有個學生就問：“有一言可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。”有啊，你就按照一個字，叫恕。具體的就是“己所不欲，勿施於人”。1993年在美國芝加哥召開的有六千名世界宗教領袖參加的國際會議上，要選擇一個全球的普世倫理規則，即金規則，最後選擇了“己所不欲，勿施於人”這一條。

講到這裡我就想到，“八榮八恥”與底線倫理的關係。我們中國人最講恥感，我也認為現代人我們最或缺的也是恥感。“恥”這個字繁體字是一個耳朵一個心。什麼意思呀？人有判斷是非的能力，你說錯了話，做錯了事，你覺得耳朵發燒，你覺得心跳加快或者難為情，這就是羞恥之感。子曰：知恥近乎勇。這個恥感實在是太重要了。中國古人用“國之四維”，比喻民族、國家的四根道德支柱。這四維一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”。“傾則可正也”，桌子有點傾斜呢你還能把它正過來，“危則可安也”，你危險的時候還能把它轉危為安，“覆則可起也”，倒下了你還能把它扶起來，“滅則不可複錯也”，就是說四維都沒有了就沒救了。這是儒家講的第二點。

儒家還有一個指向，就是講人與天地自然的關係。中國儒家相信人的德性、人的價值的源頭是從外在的天地自然來的。也就是說，天地外在自然是人的價值的源頭，這就是《中庸》講“天命之謂性”的深刻內涵。為什麼要這樣講呢？既然天地萬物是我人性的根源，那我怎麼會把它當作我的征服對象去征服呢，那是不可能的，那也完全是樹立起一種崇敬和敬畏之感。儒家的敬畏感是敬畏德性，害怕德性喪失。這種敬畏價值源頭是天地自然，有一種宗教的情懷。儒家講有一種東西遊行於天地之間的大道、這種德性，我們應對之有所敬畏，做到“上啟於天德，下貫於人德”，“天人合一”，“存理复性”，如此才能“止於至善”。“止於至善”就是天人一體的境界、成人成聖的境界。中國古人用“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”來描述這種境界。達到這個境界，就是儒家所說的自由的境界。我想，今天的講座，主要想把中國傳統的文化智慧呈現出來，用先賢的哲思來彈撥我們的心弦，提高我們的精神境界，淨化我們的心靈世界，提升我們的生命層次。最後用“經常開開自己的左邊頻道！”這句話與大家共勉。