法清法師：貪是萬惡之源

法清法師：貪是萬惡之源

經文：慈仁品者。是謂大人。聖人所覆。德普無量。為仁不殺。常能攝身。是處不死。所適無患。不殺為仁。慎言守心。是處不死。所適無患。彼亂己整。守以慈仁。見怒能忍。是為梵行。 ——摘自《法句經》慈仁品

“慈”和“仁”有區別

中國的儒家跟道家都談到過這個“仁”。中國文化當中，儒家的教義後來被總結出來，就是“三綱五常”。“五常”當中，第一個就是“仁”。儒家教我們，作為一個好人、一個君子，必須要仁，要以惻隱之心關懷別人，時時都要想到別人，關照別人。這種憐憫、惻隱之心，不僅對人有，對其他物類，也一樣要有。

但佛告訴我們要“慈”。佛教裡所說的慈，是要給眾生快樂，讓一切人都快樂，而不光是要覺得他可憐。所以，翻譯佛經的時候，就沒有用這個“仁”來代替“慈”，因為中國文化中的這個“仁”，還沒有辦法完全代替佛教的這個“慈”。到了後期，國人把這兩個字合起來，變成“仁慈”。本經中之所以寫成“慈仁”，是因為古代的文體都是倒裝句。兩個字合起來用，“慈”代表的還是佛菩薩的胸懷，而仁更多的是代表中國的傳統文化。

《道德經》中有言：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”芻狗，是草編的一種狗。它是乾什麼用的呢？在中國古代的時候，它是拿來祭祀的。用狗來祭祀什麼呢？用來祈雨。天一旱，帝王們就組織專門搞祈禱的這批人編織草狗，編的時候很神聖；編好後，要很神聖地啟請，然後將它供到神壇、祭壇，整個過程一直是很神聖的。可是，儀式結束後，這個東西就被當作垃圾扔掉了，小孩子們拿它玩兒，或者被人踐踏，都無所謂了。

“天地不仁，以萬物為芻狗。”是一個比喻，是說大自然如果不仁慈的話、沒有仁心的話，對待萬物就會像人們對待這種草狗一樣，當萬物生長起來後，就棄之不理了。
“聖人不仁，以百姓為芻狗。”這裡的聖人，更多的是指帝王。帝王如果沒有仁義之心，就會經常發動戰爭，到處打仗；或者因為一個思維，讓一大批人遭難、死亡，簡言之，就是草菅人命。而一個普通人如果沒有仁慈之心，就不會照顧周圍的人。一個單位的老闆如果沒有仁慈之心，就不會體諒部下、員工。所以，每個人都要有“慈”跟“仁”。

戒殺才能得安寧

“慈仁品者。是謂大人。聖人所覆。德普無量。”過去，“大人”這兩個字，是指優秀的人、偉大的人。這段話是說，要想成為偉大的人、有用的人，就要擁有慈與仁的胸懷。

那麼，怎麼仁和慈呢？首先要“為仁不殺”，就是對一切動物都要愛護，簡單地說，就是不殺生，包括蚊子蒼蠅，我們都不要殺牠。蚊子過來咬你的時候，你如果扒一下打過去，置之死地而後快的一剎那。一念殺心起來，你就增長無量罪。但你如果只是想將它撥開，卻不小心把它撥死了，那就沒事，那隻怪它跑得不夠快，不怪你，因為你沒想殺牠。許多人一看見蚊子蒼蠅，就追著打，這不好。因為我們每天最容易犯殺的也就是這些蚊子、蒼蠅。對多數人來說，殺雞殺鴨也沒機會，因為農貿市場都給你殺好了。平常如果不注意，每天就會犯很多殺業。所以，我們奉行不殺生這條戒律時，就要遵守這些。蚊子、蒼蠅、昆蟲，這一類的生命經常在我們身邊，你吐個口水，就可能把它們淹死。這些細小的生命我們都愛護了，那麼，那些大的生命，我們肯定都會愛護。所以，你們要記住，不要隨便打蚊子。

我注意到，凡是愛打蚊子的人，走到哪兒，蚊子都愛咬他。這是真實的。我觀察過很多人，都是這個情況。你們知道這是為什麼嗎？蚊子它也是生命，它也有它的家族、種族，有爸爸媽媽爺爺奶奶，你打它，就成為所有蚊子的仇人，那也是民族恨。它們會記住你的味道，聞到你，就會記起你是殺死爺爺的兇手，不咬你咬誰。有時候，你雖然沒打蚊子，可它們還來咬你，那是因為你前輩子打過，有一些債還沒了。那就讓它咬咬嗎，這麼大個人，讓蚊子吃一口也死不了。所以，我們遵守“為仁不殺”，要從不殺蚊子、蒼蠅、昆蟲之類開始。

像弘一大師，每次要坐凳子的時候，不是像我們一下子就坐下去，而是要先把凳子搖一搖。他是專門修戒律的。開始，許多人不知道他為什麼要這麼做，以為只是他一個什麼特別的習慣，後來有人問，他才告訴大家，這樣做，是給凳子腿下面的螞蟻打招呼，好讓他們趕緊離開，免得被壓死。弘一大師在世時，生態很和諧，尤其是農村，因此，凳子腿下面經常會有螞蟻聚集。所以，他每次落座前，就來回搖一搖凳子。當然，你們沒必要學這個，因為你們住的是樓房，凳子腿底下不可能有螞蟻。

如果我們持好不殺生這條戒，不造殺業，那我們走到哪兒都會非常安寧。不要說蚊子不叮你，所有的毒蛇猛獸，都不會傷害你。這些動物為什麼會傷害人呢？就是因為它曾經被人傷害過。它現在傷害你，是報仇。如果你從不傷害任何動物，那麼這些動物也絕不會傷害你，這是一個很客觀的因果規律。

慈悲的“悲”不是悲哀

佛教裡，還有慈悲這個詞。慈是“與樂”，這個，大家都很很願意接受；但許多人一看到這個悲字，就認為是“悲哀”，覺得是不好的，就不願意接受。其實，佛教裡的這個悲是“拔苦”之意。拔苦就是除苦，把苦除掉，剩下來的就是樂了。菩薩慈悲為懷，慈是讓一切眾生都快樂；悲是幫助一切眾生脫離苦海，二者合起來就成為慈悲。

代表慈悲的是觀世音。像南普陀寺的觀音閣，不叫觀音閣，直接叫大悲殿。許多人不了解，一看這個名稱，就說，嘿，這大悲哀的殿，是大痛苦的地方，就不敢去了。這就理解錯了。

“不殺為仁。慎言守心。是處不死。所適無患。”這段話是說，我們所有的禍患，都是因為語言不當，才召來災難。

對於殺生來說，雖然自己沒有去殺，但如果在語言上縱容、指使別人去殺，這個殺業也會記在你身上。比如說，你看見遠處有一隻蒼蠅，叫在它附近的人打，像這樣，這個殺業就記在你頭上，因為是你嘴巴說出來，讓別人去殺。還有，我們的心、意念如果產生了殺的意思，即便沒有實施，也是犯了殺業。所以，我們起心動念都要特別注意，要“慎言守心”，不能亂說話。亂說話，就會造罪業。不過，在生活中，說什麼不說什麼好控制，但這個心，就很難把握，一不注意，不好的心念一產生，就等於乾了壞事。

憤怒生愚蠢

“彼亂己整。守以慈仁。見怒能忍。是為梵行。”這裡這個“整”字，讀為“正”，也當正字講。“梵行”就是清淨心，修道人、都要堅持梵行，就是要修清淨之行。看到別人有過失，自己卻一定不能有過失，要時時刻刻糾正自己的品行。

“守以慈仁。見怒能忍。”嗔怒這個病，是很難對治的。嗔怒如果沒有對治好，“一個嗔心起，百萬障門開。”所有的壞事情，都是從怒產生的。在生活中、家庭中，最後覺得後悔的那些事情，都是因為當時沒有管住“怒”而導致的。大家都體驗過生氣，之所以會生氣，就是因為沒有修這個“慈仁”，所以，我們要“見怒能忍”，要忍住。

可是，要忍不容易啊，心上一把刀還不夠，還要加一點，那就變成了刃啊。那是刀刃啊，隨便摸一下，鮮血就噴出來了。所以，忍，不僅僅是一把刀的問題。

人發脾氣的時候，那個怒一起來，要把它鎖住，是要很大功夫的。沒有功夫的話，就會一發不可收拾。許多的不愉快，都是因為忍不住，那一口氣一爆發，許多惡果就產生了。

嗔怒的心一起來，人就愚癡了。一犯愚癡，愚蠢的行為自然就出現了。我聽說有些人一生氣，就拿衣服來剪，把好好的衣服剪成碎布條。人生氣後的表現有很多種，有些人一生氣就很勤勞，拖地洗廁所，像這種生氣，還是可以鼓勵的。而有的人一生氣就逛街買衣服，狂購一番，然後，回家把東西往那兒一扔，氣是消了，可那些東西，就堆在倉庫無人問津了，因為生氣時買東西是亂買嗎，不喜歡，不適用。像這種一生氣就亂花錢，當然是不對的。還有的人一生氣，就砸冰箱、電視，像這種是狂躁，更不好了。還有些更可惡的，比如有些人一怒，一個國家就滅亡了……

前幾次也跟大家講過，佛教講的這個忍，不是硬憋著。硬憋著，是會生病的，還不如發洩出來得好。佛告訴我們的忍，是把這個氣化解掉，讓它不存在，這才是真正的忍。而我們中國文化中的忍，就是憋住，不要發火。這個不好。

一旦生氣，要學會轉移，比如到一個沒有人的地方，找一棵樹、一塊石頭揍一頓，這樣也可以化解。美國和日本好像有地方提供這種服務，你對誰有仇，這種地方就給你一個模型，讓你對他罵、對他打。等到怒氣發洩完了，你就可以回家了。當然這要交錢的，費用很高。為一個生氣，付出這麼高的代價，很劃不來。所以，最好是不要生氣，就都省下來了。中國有這種地方沒有？目前好像還沒有。不過，估計將來也會有這種服務。

貪是萬惡之源

怒，也即嗔，是三毒(即貪、嗔、痴)之一，這三毒是人最大、最深的病。昨天我給一些醫生講了一堂課，人的身體生病，病狀一出來，用儀器可以測出來。而貪嗔癡潛伏在內心裡面，且潛伏得很深，平時還看不出來，但隨時隨地都可以爆發出來。所以，三毒是人最大的病。

嗔怒的這個病，是從哪來的？是從第一個病，貪而來。貪人家對你好，沒得到，生氣了；貪東西，沒得到，生氣了。所以，這三種病歸根結底，就是一個貪。由貪而嗔，由嗔而痴，就是愚蠢。人如果沒有所圖，就不會生氣。

但貪要去掉，不是那麼容易的。我們貪什麼呢？佛給我們概括了，人所有的慾望有五大類，財、色、名、食、睡。我們所有的慾望，無非這五種，我們所貪的，也就是這五種。所以，自己如果不生氣，就要從貪字下手，降低這五種要求。降低要求了，你這脾氣也就發不出來了，這是必然的。因為病從這兒來，根在這兒。不要說都沒有，只要降低一點兒，就發不起怒了。怒髮不起來，蠢事就不會出現了，就不會拿剪刀剪好不容易買來的衣服了。

但許多人到關鍵時候，想不了那麼多，所以，我經常說，當你這個怒的筋要拉起來的一剎那，要記住給自己一秒鐘時間，然後問自己一個問題：跟他生氣劃得來劃不來？生氣直接受害的是你自己啊！你自己首先受到損害不說，生氣事情能解決不？要算個帳。一算如果劃不來，就算了嗎，不生氣了；如果一算覺得劃得來，再生也來得及！因為一秒鐘之內，對方還在。所以，一定要給自己一秒鐘權衡。其實，這麼迂迴一下，你也就想通了。人生氣，也就在關鍵的那麼一個頂點，那一個頂點過了，也就生不起來了。所以，佛教我們降伏這顆心，時時刻刻觀照自己的心。因為所有的事情都是從一念心開始，成佛成魔也是從一念心開始。

讀經要讀原文

人天生就有自私的，只有通過修煉，才懂得關愛別人；沒有修練，就都是自私的。所以，我們要經常性地訓練這顆心，讓我們這顆心像菩薩一樣。尋聲救苦，處處觀察，哪裡有痛苦的聲音，哪裡需要幫助，就去幫助，心時時刻刻在關照著眾生。

不過，在中國文化中，慈跟仁這種心經過慢慢演變，後來就有了所謂的“婦人之仁”。我們經常可以看到，很多祖先的神聖智慧，都被後人用歪了。後人們用歪了以後，反過來又用這些歪的東西來批判聖人，這很可惜。我們的民族本來是優秀的，我們的文化也是燦爛的、優秀的，但在繼承發揚和運用的時候出了問題，像婦人之仁，把美好的仁，理解成了懦弱、無能，完全偏離了聖人的原教、原意，像這種，就是出了問題。所以，今天，我們要重新認定許多東西，尤其是古代聖人的經典，要讓它復原，要正本清源，回到最原始的狀態去理解。

所以，我經常告訴大家，讀經一定要讀原著，不要讀註解。因為註解是後期的，經常會偏離原意。對於聖人的教化，我們要讀最早的，要回到原始狀態去認識它、理解它，這樣才不會出差錯。而後人的註解，多數都理解錯了。將它們搬來用，效果不好，反過來又說我們的文化不行。最嚴重是五四運動，以至於後來出現了打倒孔家店。這都是後人對祖先的教化沒認清，用歪了，反過來怪罪到聖人頭上，這很糟糕。

——據法清法師2007年8月25日開示整理