傳播謠言，是造大口業，是造惡業

淨空法師：傳播謠言，是造大口業，是造惡業

『有所恚怒，後世轉劇，至成大怨』，這個事情常有，這是佛在此地特別提出警告我們，人為什麼要受教育，為什麼要接受聖賢教育，為什麼要接受大聖佛陀的教育？就是如何能把冤家化成親家，教育的功能就在此地。把生生世世的怨恨能把它化解，彼此能夠和睦相處，所以這些事情佛特別教誡弟子要曉得。

或時，或是偶爾，有的時候心裡不痛快，心裡有點怨恨心，但是你要曉得，這個不要把它看小了，久而久之就積成大怨，就麻煩了，「後世轉劇」，就變成大怨。這是我們防範在哪裡防？心頭小小過不去的地方，就要加以防範。學佛的人一定要記住，不與任何一個人結冤仇，你這個人是真正聰明人、真正有智慧的人。對於冤家債主極力的忍讓，我忍讓一輩子就還清了，下一次沒有了。所以要學著能忍、能讓，不要怕吃虧，不要怕上當，吃虧上當是福，不是禍害，往往是消災滅罪。

『世間之事，更相患害』，世間人沒有開智慧，不明事理是非，所以這世間之人都是冤冤相報的。這個冤冤相報就麻煩，每次的報復不會報復得恰好，總是超過一點，說次次都超過一點這還得了嗎？所以這個後果不堪設想。佛在此地講，『雖不臨時』，雖然造作這個怨恨不是眼前就受報，『應急想破』，你要把它看破，不跟人結冤仇。古人常說「口為禍福之門」，佛在經上也有比喻說，把舌頭比喻成斧頭在我們口中，禍福之門。造業說實在的話，意業還顯不出來，身業造得少，沒有口業造得多。說話小心謹慎，切莫傷人，無根的謠言，決定不傳。所以中國古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人聽到謠言就止了，他絕對不會傳給第二個人。傳播謠言，是造大口業，是造惡業。

一切眾生身語意三業中，口業最容易犯。這個口業，我們每天遇到人都有講話，有意無意造口的惡業，無量功德也常常從口中，口業漏失掉。所以佛在《十善業道經》，口業說得最多，說了四條，這是給我們說得詳細。第一個是妄語，妄語是存心欺騙別人，亂說話，講話都不是真實，目的就在騙人，得到自己的利益。其次是有意無意的傳播妄語，傷害別人，有時候有意的，有時候無意，自己傳播出去那個話也不是真的，害別人也害自己，這包括一個家庭，一個社會，一個國家。

在《發起菩薩殊勝志樂經》當中，佛講有兩位比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝。另外有兩個出家人嫉妒，以妄語、兩舌說這個法師的壞話，使聽眾對法師喪失信心，破壞弘法道場。讓這個聽眾對說法的法師沒有信心，斷了這些聽眾的法身慧命。這兩個出家人後來果報，墮入地獄一千八百萬年。

所以這個口業造得很容易，講幾句話幾分鐘造了這個業，果報如此的慘重。我們一定要小心這個言行，古人也講“病從口入，禍從口出”，這個言語往往會給我們招來一些災禍。這是講不妄語的功德，就是講話不欺騙人，講話有信用。不妄語，佛在此地說得到‘八種天所贊法’，天是天人、天神都會讚歎。我們來看這個果報，第一個果報是‘口常清淨，舌根優缽花香’，優缽花是印度話，翻成中文意思是青色的蓮花。就是口中常出香氣，對修行人來講，如果口中出的氣味很難聞，這是一種警惕。為什麼？可以藉此警策自己，我的口業不清淨，應當努力修善。

我們知道虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不要換，領子都是油垢，但是聞起來很香。我們凡夫三天不洗，就有怪味道了。虛老和尚他的衣服出青蓮花香，由此可知，老和尚三業清淨，感得是如此的果報。我們無法跟他相比，這是值得我們來學習。

如《智度論》云：“如佛說，妄語有十罪。何等為十：

一、口氣臭。 ”口臭很多人都有，說明什麼？說明他妄語，也就是說，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是很容易犯的。

一般人總以為口臭是腸胃有病，才會引起口臭，沒有想到真正的業因不怪腸胃，是自己造的口業，口業的果報頭一條。頭一條是什麼？最普遍的，最普通的。我們自己有沒有？有，但是自己習慣了，不知道，跟別人在一起，我們喘氣、談話，別人都聞到。聞到也不好意思說，但是可以看得出來，他距離你遠遠的，除了真正有必要，他不跟你親近。

我在年輕的時候，十幾歲的時候沒有，二十幾歲有，我學佛講經是三十三歲開始，那個時候有。有個老居士，我講經每天都來聽，好像講到第三年，我差不多應該是三十五六歲的樣子，他很難得地告訴我，他說：“法師，您現在講經有功德了。”我說：“何以見得？”他說：“您最初講經的時候口臭，很難聞，現在三年過去，您的口臭沒有了，從這個地方證明您講經有了一點功德。”我自己不知道，不是這個老人告訴我，我根本就沒有發現過，就自己成了習慣，跟在我周邊的人也沒有人說。還是這位老居士，老居士大概有七十多歲，當然決定沒有妄語，告訴我。所以真正契入經藏，改過自新，不再有這些妄語，言語要謹慎，不可以欺騙人。

菩薩的言語，一定叫眾生得善利；世尊不開口則已，開口就是講經，字字句句記錄下來就是經典。這是我們在日常生活當中不能不檢點的，口臭就說明你口業很重。這是第一種罪。