修持一切法門的​兩個必須條件

南懷瑾：修持一切法門的​兩個必須條件

　　【初者指示前行法，無常厭離外前行，能遣此生貪著底，差別前行發悲心，令行大乘道諸法，是故初修二前行。】

　　要想達到大圓滿的成就，必須修一種前行。第一個前行是在修這個法門之前，先要真正發起厭離心，想出離跳出這個無常的世界，無常的生命。像我們大家都號稱學佛，可是對這個世界還留戀得很呢!樣樣可愛，沒有哪樣不可愛的，只不過受到一點打擊的時候，偶然覺得灰心一下而已。灰心並不是厭離，真要一切丟下專修做不到，這就是因為厭離心根本沒有發起來。換句話說，我們現在大家學佛修法，不是為厭離心而學，我們是為貪著心而學。世間一切都要，不過呢，更想擁有世間一切以外的成佛而已。這是貪心，和厭離心根本相違背，這是我們自己要檢查、要反省的。如果要修這個法，不發厭離心可不可以?嚴格地講絕對不可以。但是方便地說，對一般世俗的人，或者初學的人一定說可以。六祖也說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”那是教育上所謂的循循善誘，是誘導的方法而已，不是真實的，先誘騙你入門再說。

　　嚴格地講，學道學佛想要有成就，沒有厭離心絕對不會有成就，不可能的。我們依照常理來說，一個人這邊也想抓住，那邊也想抓住，哪有那麼大的本事!也沒有那麼大的福報!不可能的。你看這些當皇帝的秦始皇、漢武帝等等，到老了，那真是英雄到老皆畏死。這個時候不是厭離心，是怕死，怕無常來。你們很多人都是因為年紀大啦，沒有辦法做事了，才轉到學佛修道的路上來找安慰，那不叫厭離心!沒有人發起厭離心，厭離心硬是想要跳出這個世界。

　　出家的人是不是都有厭離心?不見得!真的有厭離心的只是少數，難啊!大部分人出家是一種感情化的，不是理性的對宗教的信仰，而是對出家的生活有興趣等等之類。厭離是對自己這個身體都厭離，都覺得是不淨的，這個是欲界的事，發起了這樣的心，才能夠談修道。所以厭離心非常重要。我們在座的朋友們，包括在家、出家，究竟有沒有這個心，個人自己去痛切地反省吧。我們應該相信佛的話，相信前輩聖人的話，他和我們沒有利害關係，用不著打妄語。他叮嚀我們修行第一個前行，先要領悟無常，厭離心真正發起以後，才能夠“遣此生貪著底”，才把這一生貪戀世間，貪戀一切的這個貪戀的根本，排遣開來。

　　不要認為每天跑到這裡來打坐一次，就是發起厭離心修道，沒有這個事，這是找休息、享受的地方。在家裡打坐也是一樣的心理，這不是厭離心。所以嚴格講，學佛法我們根本沒有資格，因為厭離心都沒有發起。

　　第二條差別前行是發悲心，厭離心生起以後，我們普通說這個人啊!他是真看空了，什麼事都無所謂了，那他只是小乘的發心。真能再轉變自己的修養，會起大悲心;因為看空了，所以對世界，對其他的人，對一切的眾生，會發起大悲心。

　　大悲心怎麼發?近來有許多人問我，說他硬發不起悲心耶。比如以前我那位朋友楊管北先生，他在世的時候，跟我講過很多次，他說：“很奇怪，我不能說不信佛，我就是發不起大悲心。”他說他很想發悲心，但悲心就是發不起來。為什麼呢?因為厭離心沒有發起來，悲心哪裡發得起來!不是說看到殺鴨子、砍雞頭就掉眼淚叫悲心，那是愛哭。要對這個世間一切厭離，真是看通了，看到世人在這個貪嗔癡慢疑裡，像沒頭蒼蠅一樣地在塵網裡打滾，非常值得悲憫、同情!這才能真發起了悲心，這才是大乘的種子開始。

　　講這個法門以前，千萬注意前行。沒有發起厭離心，也沒有發起大悲心之前，隨便修這個法就想得效果，據我的經驗絕對不可能。這兩種心你只要發起了一點，那個效果就來了;佛法的感應，修持的感應就上身了。厭離心、大悲心動都沒有動，你想在修持上有效果，那是開玩笑，沒有這樣便宜的事。比如我們要肚子腸胃清爽，那就只有少吃一點東西了。你說我又想吃得多，吃得好，又想腸胃清爽，那是不可能的事，不要瞎扯了。結果我們一般人學佛，等於是剛才的比方，吃得好、吃得多，然後腸胃又要清爽。貪心!這是不可能的。

　　這個法本上說“令行大乘道諸法”，就是普通顯教說的發心。不過現在發心兩個字，變成化緣的俗語了，拿本化緣簿，面前一擺，居士啊!請你發心。換句話說，把出錢叫作發心，那隻是發心的一小點，那不是的。真發心是發起厭離心，發起大悲心，這是很重要的。“是故初修二前行”，先要作這兩種前行的發心，所以我們要特別注意“前行”這個觀念。換句話說，你要修持任何一種法門，前面這兩個條件，有如車子的兩個輪子，輪子都沒有，車子想推得動是不可能的。下面是解釋。

　　“凡脩大乘之道，皆於其前，念壽無常，思輪迴苦，於彼而修悲憫，故為彼我思成佛，精修菩提心。”他說脩大乘的法門，首先要隨時想到壽命的無常，算不定今天死或明天死，或下一秒鐘就死掉了，生命是靠不住的，要時常警策自己。第二，死了就解脫了嗎?沒有那麼便宜!生命自己還做不了主，不要說死後做不了主，連白天的事情都做不了主;碰到外境界一引發，連喜怒哀樂都做不了主，這就是輪迴的痛苦。我們一般學佛，都會講六道輪迴，但自己並沒有六道輪迴的感受，所以這不是在學佛。必須要對壽命無常，世事無常，眾生在輪迴中有所了解，自己也在輪迴裡受種種煩惱痛苦，才會自然發起悲憫心。所以我們學佛成佛，還不只是為自己的成就，而是為了利世利他，為彼為我。因此，想要修法成就，這個大悲心是非常重要的。趕緊修白骨觀吧!真的很容易很快會有成就。

　　你們修白骨觀修不成，乃至觀不起來或觀不好，那是你自己不用心。我都講完了，講得很清楚，結果問他們修得如何，聽了又好氣，又好笑，因為我所講過的話，一句都沒有聽進去，沒有聽懂。一般人都犯了一個毛病，聽人家講話，都是把自己喜歡聽的抓幾句，其他許許多多的話都充耳不聞。像吃菜一樣，每人都選自己喜歡的菜挾一口，其他的看都沒看見;聽話也是這樣，所以不得力。法本說要“故為彼我思成佛”，所以要真實發起菩提心，菩提心包括大悲心，智悲雙運的菩提心，大智度，自了度他;大悲心度他，自了同了。

　　“蓋知壽無常，修行不現有暇，知輪迴苦，心能不貪此生。修無方大悲，即不墮小乘。”這里文字都很簡單，他說我們學佛的，曉得壽命是無常靠不住的，有今天算不定就沒有明天。修行要努力，不能等有空的時候才來修，要知道輪迴是苦，所以不要貪著此身，不要貪著現有的人生。修“無方”的大悲，就是沒有方所，沒有目的，而是無緣之慈，那樣就不會墮在小乘的境界了。大家口口聲聲要想脩大乘，尤其中國的佛教、佛法，素來以大乘標榜。老實說，每一個學佛的人，連大乘的影子都沒有，他們那個心性，絕對是小乘，而且是小乘裡頭的小小乘;除了對自己以外，不會起悲心，也不會起利他的心。而且只談理論，事實上，利他也做不到。這方面我們自己要檢查、要反省，我們與佛法根本是背道而馳，這樣修行怎麼會有成果?

　　“發菩提心，有速成佛之利也。”發起悲智雙運的心，很快有即生成佛的利益，所以發心最重要。

　　“於此尤以大悲方便及不住二邊智慧，為大乘殊勝之法。《集經》雲，苦無方便離智慧，即墮小乘。”二邊就是空與有，要注意啊!不住於空也不住於有。這不是光指打坐的時候，大家要特別注意，要反省啊!大悲、方便，及不住二邊的智慧，就是大乘殊勝的法門。所以《集經》上說，沒有方便與智慧，就會墮入小乘。一切眾生太可憐了!不懂方便，沒有智慧，也不去參究，光是呆板地死坐求工夫，已經墮在小乘而不自知。至於多聞，如果像小牛聽經一樣，坐在那裡聽是聽到了，沒有真到心裡頭去，聽完就溜走了，有什麼用。這個很糟糕，自己已經墮在小乘的境界了。大乘就是要發悲心，行為上也是大悲;了脫的方法是智慧，了脫的功力也是大智慧。智慧是正思惟來的，不是不思惟，也不是亂思惟，是要定慧等持的正思惟。

　　“又《寶鬘論》亦云：空性大悲之真實，與修菩提共一處。”既然講空，何必又要大悲呢?大悲不是也空嗎?還有個大悲心就不是空了，對不對?在邏輯上應該是如此，這兩個是矛盾的。所以佛經告訴我們是悲智雙運，兩個平等。空性之中的大悲心，證成了空，而發大悲心，這是真實的大乘法，這就是佛心;“多情乃佛心”，空性大悲，這個才是佛的心。所以悲智雙運，大悲心與智慧雙運法，就是真正證得菩提的一體的東西。

　　“《現觀莊嚴論》亦云：智不住三有，悲不住寂滅，方便非者遠，方便遠非是。”這是《現觀莊嚴論》的話，這個地方翻譯得不大好，意思表達不夠清晰。反正所謂大智度，智悲雙運是大乘法，以正思惟的智慧，不住三有，三有就是欲界、色界、無色界。“智不住三有”，在我們打坐到最好的時候，是不是很舒服啊?舒服就是欲，住在欲界裡。對不對?所以在這個時候，是真修持佛法，一旦到達這個境界，就要曉得“智不住三有”，苟日新，又日新，日日新，馬上就舍。或者有時候進入一片光明中，好不好?當然好，一定會貪戀這個光明。你要知道這個是色界，“智不住三有”，還要跳出來才是。你若進入無念好不好?也是一樣，你們每個都有工夫，只是自己沒有去正思惟，見地不透，所以等於呆坐。現在說的這個就是大法。

　　譬如正在坐得最舒服的時候，有人來找，有要緊的事，只好下座，心裡罵一句“他媽的”。那一句他媽的不是在罵人，是無上大悲咒，唉!不要貪圖這個舒服吧，趕快去替人家辦事，這就是“悲不住寂滅”。佛也是不住寂滅的，大悲度眾生啊!為了利他，就要不顧自己。如果說我現在正在空得舒服，你打攪我，你有罪了，你這種想法就種了下地獄的種子，自己早下了地獄。所以“智不住三有，悲不住寂滅”，智悲雙運到底，才是大乘。

　　“方便非者遠，方便遠非是。”方便是各種方法，那麼佛經為什麼不翻成方法，而翻為方便呢?這個話頭我也參了很多年，後來覺得這個翻譯很有道理，這是古人的高明，如果翻成方法，就是死的、呆定的，使人更執著;方便比較不大執著，方者方法，便者便利也，對你有用又便利的方法，很快就能得到利益。譬如說我們口乾了，來不及燒開水，其他東西也沒有，但有一瓶汽水，很方便，一打開就可以喝，這就是方便。所以我們修行，懂得的方便要多，你假使認為我念佛，那個禪我不管，那個密我不管，那就是不懂方便，不是方便波羅蜜。“方便非者遠”，以方便為非，否定方便的人，他離道就越來越遠。“方便遠非是”，相反的，方便不是道，你如果執著了方便的法門，也離道越來越遠了。

　　“又《篤哈》雲：住空性離大悲者，以此不得殊勝道，若唯修持大悲者，亦住三有不解脫，如彼二者能相合，不住三有與涅槃。 ”所以《篤哈》這個法本進一步講，一天到晚只曉得空念頭，住在這個空的境界，以為是空，發不起大悲心，早已經墮在小乘法門了，不會得到最高的成就。但是，如果專門脩大悲心行願，自己成不成佛沒有關係，一天到晚為別人忙，認為是大悲心，那也是住在三有境界，不能解脫。大悲心夠了，福報大了，那還是在三界天人裡頭，因為你不證得空性不得解脫，只是修福報。大悲是功德，功德大了，福報就大，更不得解脫，因為沒有空智。所以必須悲智雙運，智不住三有，悲不入涅槃，二者能相合，才是中道。如果以中國文化的智、仁、勇三個字來解釋，大悲就是仁，空性就是智。但是光有智會變狡猾，光是仁就變無能，中間必須靠大勇來調配，才能進入中道。