修行人喜歡熱鬧的二十種過失

淨土法門：修行人喜歡熱鬧的二十種過失

　　憒鬧就是喜歡熱鬧，喜歡熱鬧也不得了，都是人情之所好，於道業造成嚴重的障礙。請看經文。

　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。】

　　你能夠仔細的觀察，觀察就是你把這樁事情看破，看破之後你才肯放下，你才歡喜放下。放下之後你就得自在，你就得『獨處閑靜不生熱惱』。這就是住寂靜法。

　　【佛告彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。】

　　實際上，這些毛病的過失無量無邊，佛是為了說話方便起見，把無量無邊的過失歸納為二十類，這是我們一定要曉得。不要人家問，這過失多少?過失只有二十條，那不多!你就錯了。每一條裡面都無量無邊，二十條還得了。

　　【若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜不生熱惱。】

　　佛教彌勒，就是教我們，

　　【彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。】

　　這個地方念樂，就是你喜歡，你覺得這個很快樂，其實這裡頭過失太多了。

　　【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】

　　這是三業。世尊在《無量壽經》教給我們修行的總綱領，他說「善護口業，不譏他過」，你看你這就不能護了。「善護身業，不失律儀」，你這個也造了。「善護意業，清淨無染」，你意業也不護了。所以熱鬧的地方去了，你要能夠把三業守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到熱鬧場中，馬上起心動念，要趕快跑，那個地方去不得，一去你就墮落了，所以要遠離，遠離這個境界。那些大菩薩們有功夫的，經上講的那是智行菩薩，他們可以，他們在那裡是修行。雖然在那個境界當中，他三業清淨，一絲毫都不染著。人家是修行，我們初學的菩薩不行，沒有定力，一到那裡去，心就亂掉了，這是要知道的。

　　【四者多饒貪欲。】

　　『饒』是豐饒，意思就是增長貪欲。你不見，貪心還沒起來;一看到，貪的念頭馬上就起來。

　　【五者增長愚癡。】

　　增長貪瞋痴，不是息滅貪瞋痴，是增長貪瞋痴。

　　【六者耽著世話。】

　　你所跟人討論的都是這些世間話，道業都捨離了。

　　【七者離出世語。】

　　出世間的道意都沒有了，何況是言語。

　　【八者於非法中尊重修習。】

　　什麼叫『非法』?就是增長三毒，增長貪瞋痴，增長十惡業。在這個場合當中必定是為境界所薰修。

　　【九者捨離正法。】

　　『正法』是念三寶，你看《彌陀經》裡面講的，念佛念法念僧，念三學、念六度，這是正法。正法捨離，非法增長。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜歡熱鬧，天魔波旬，好，熱鬧的事情可多了，時時刻刻在引誘你，讓你不得禪定，讓你不得解脫，他得其便。

　　【十一者於不放逸未曾修習。】

　　不放逸就是恭敬、謹慎，這個意念沒有了。

　　【十二者於放逸行常懷染著。】

　　放逸就是很隨便、很放任，這種心行當然增長。

　　【十三者多諸覺觀。】

　　這前面說過了，粗念叫覺，細念叫觀，覺觀都障礙禪定，障礙清淨心。

　　【十四者損減多聞。】

　　『多聞』是對法來說的，是對智慧來講的，也就是你的智慧減少了，天天減，不是智慧增長，智慧減損。

　　【十五者不得禪定。十六者無有智慧。】

　　前面多聞講智慧，此地第十六條又一個智慧，智慧有根本智、有後得智。我們在經中常常看到「一切智智」，這兩個字並不雷同，也不重覆，都是講的根本智與後得智，或者講權智、實智。說法不一樣，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非諸梵行。】

　　這一句我們要曉得，現在社會大眾犯這個毛病太多了。『速疾而得』，希望趕快得到，現在人所謂是求新、求快、求變，這不是佛教給我們的。這樣的心態，諸位想想與清淨心相反。學道的人學什麼?學清淨心。他們要求新、求變、求快，能不能求到?給諸位說，求不到的，他所求到了，後面有嚴重的副作用，為什麼?不是真實智慧，正是古人所謂「欲速則不達」。真正的智慧是從清淨心生的，信心清淨，則生實相。古人千百年的歷練，言語真實可靠，現在人求新、求快、求變，後來是什麼樣的結果我們沒有看到，到底是好還是不好，不能斷定。想想佛的言語、佛的教誨，想想祖師大德的說法，仔細去觀察，你才能體會到裡頭真有道理在，應當信受奉行。

　　【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】

　　這是遠離三寶。佛是覺悟的意思，他迷了，這是講他『不愛於佛』，這裡頭的意思很深，我們不要搞錯了。特別是在家學佛的同修們，現在出家也沒有兩樣，常常喜歡逛熱鬧的場合。他逛在那裡，手上還拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，他怎麼不愛於佛?你已經被那個東西迷了，眼被色迷，耳被音聲迷，口裡念佛也不行，那也不是真的。佛是覺的意思，你已經迷而不覺;法是正的意思，你已經是邪而不正;僧是淨的意思，你已經是染而不淨。所以形式上你還是三寶弟子，實際上，你已經違背了三寶，你已經離開了覺正淨，你已經沾上迷邪染，那錯了，意思在這個地方。所以這個合起來是二十種過失。

　　【彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。】

　　這是佛給我們講的二十種過失。

　　諸位法師們從中國遠道而來，來到新加坡正逄到新加坡難得的盛會。他們的聖誕節快到了，街道上張燈結彩，非常稀有。常住也很難得，安排一天晚上我們停講，帶著你們去參觀。你們到那裡是修戒定慧，還是搞迷邪染?那就看你們自己了。世法的事情，學佛的人，特別是弘法的人，不能不知道，你不知道，你說法就不契機，所以一定要知道。知道不能染著，如果染著，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。這個要很謹慎、很小心，一不小心就墮落，就被它度走。後面偈頌是重頌，我們念一念。

　　【爾時世尊。重說偈言。捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。】

　　可見得憒鬧是很容易引起貪瞋煩惱的。

　　【若有專住彼。是過不應作。】

　　你要是『專住』，「住」就是心裡存著，心裡面有貪心、有瞋恚心，這是過失，這是不應該作的。

　　【憍慢及覺觀。皆由憒鬧生。壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。】

　　讚歎熱鬧、喜歡熱鬧，佛在此地說了，這不是修行人，真正修行人必定遠離。即使住在這個環境裡，也決定不染著，也決定不讚歎。再看第三首。

　　【愚人樂世論。退失第一義。】

　　喜歡世間的言論，這個言論包括了學術、文藝，以文藝這方面最多，像詩詞、歌賦，大學裡面都特別開了這些課程。佛法裡面，這是世論。當年在東晉的時候，我們淨土宗初祖遠公大師，在廬山建立第一個淨土宗的念佛堂，當時與會有一百二十三個人，大家在一起念佛共修。那時候有個大文學家謝靈運，跟遠公也很熟悉，希望參加蓮社，我們遠公拒絕，不讓他進來。什麼原因?就是因為他喜歡世話，喜歡做文章、喜歡作詩、喜歡作詞，這個東西心不清淨，怕妨礙別人，拒絕他入社。這是非常好的例子。

　　【放逸多覺觀。是過不應作。】

　　這些也都是過失，喜歡世論、放逸都是過失，不應該作。

　　【比丘舍多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】

　　這兩首教給我們，特別指著出家人，一定要『舍多聞』。四弘誓願裡頭，第三句不是明明教給我們，「法門無量誓願學」，這個地方又叫我們舍多聞，有沒有矛盾?給諸位說，沒有。你要知道，此地是對誰說的?初業菩薩。初學的菩薩你的定力還沒有成就，智慧還沒有開，你應當一門深入，這才對。如果你是慧行菩薩就不一樣了，那佛就叫你廣學多聞。所以，四弘誓願這四句可以說是行門的最高指導原則，你不能把它看錯。第一叫你發願，發普度一切眾生的大願，為什麼先要發願?你要不發願，後面這三條根本沒希望。你想斷煩惱，不可能的事情，為什麼?你念念想到自己，你還能斷得了煩惱嗎?自私自利的念頭放不下。所以佛叫你發願，念念度一切眾生，以這個為基礎，念念想一切眾生，「我」就忘掉了。這個法子妙絕了，我執不斷，自己沒有了。決定不能夠為自己著想，決定不能為自己小道場著想，念念都要想到盡虛空遍法界，念念想到一切眾生，這跟佛、跟大菩薩的想法就完全相同。以這個為基礎去斷煩惱，你的煩惱才斷得乾淨。煩惱斷乾淨，智慧開了，智慧開了之後才學法門，學法門就快了。智慧沒有開，學法門不但時間很長，而且可以說你決定不能成就，你所學的那些東西都不是正知正見，不是佛之知見。清涼大師說得很好，「有解無行」，行是什麼?行是斷煩惱，解是學法門。沒斷煩惱學法門，後來結果是增長邪見，你學得愈多你的邪見愈多，你學得愈深你的邪見愈深;換句話說，將來的結果是增長墮落，不是出離，這個一定要知道。初業菩薩一門深入，『言論不如理』，不如佛的教導必定有障礙，障礙你的禪定。

　　『常思惟世间』，这个世间法，世间法包括的范围非常之广。你要是耽著，你心里头染著，你还想念，还不肯放下，『何得於寂静』?寂静是禅定，是清净心，你怎么能得到?所以诸位要问，我念佛什么时候得一心不乱?什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得一心不乱，有一个妄想，一心不乱得不到。「我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱」，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉，一心不乱就现前;有个一心不乱在那里挡住，一心不乱就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。『其心常散逸』，散是散乱、放逸，『永离於正观』，正知见不会现前的。再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是梵行。

　　【喧杂无仪检。】

　　『喧杂』是热闹、杂乱，失仪、失於检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱於圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽著非法言。】

　　『离欲法』是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身，支分及头目』，支分是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重;换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦，就舍弃了，不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所」，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有於智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人，不肯听闻佛法?这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。有人听一座经，就是听一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以佛法称之为宝，就在此地。佛称之为宝，佛能说。僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范，这才称之为三宝。有智慧之人对於三宝重视，哪有有听经的机会，他不肯来的?没有这个道理。再看下面偈经文。

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为於百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戏论他也放下。为什么原因?『为於百千劫，难得解脱故』，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘，比当年与会还要深厚，还要不可思议。

　　【若乐於解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱，『最胜功德』，要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的?佛在此地告诉我们，『世间诸事业，皆所不应问』，你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说，我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好?世间大多数人都认为这个话很正确，这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备，没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么?没想!你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想是智慧，一想落到第六意识里去，怎么想都有毛病，怎么想都不周全;不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙!可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的，句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了;绝不要落在意识里头，意识就是思惟、想像，这个东西不是好事情。

　　底下两句话说得妙，『衣食无胜利』，胜是殊胜，利是利益，衣食没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲，底下一句我们念下去，『亦不证涅盘』，涅盘是佛法，这两句合起来，法尚应舍，「亦不证涅盘」就是法尚应舍;「衣食无胜利」是何况非法，衣食是非法，法尚应舍，何况非法!世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，清净平等觉。《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是「清净平等觉」，我们得的是「大乘无量寿庄严」，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当『称叹最胜』，最胜之法是什么?我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」，《金刚经》上说的「因果不空」，这是最胜之法;特别是现前的大众根机，对我们最有实用的。而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，「念佛是因，成佛是果」，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以『善来诸比丘』，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当『互说诸法要』，聚会在一块应当说这些。这个「法要」，佛在此地讲的只是个原则，是个纲领，我们修学的法门不一样，依据的经论不一样，法要也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名，就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛，就是这个意思。

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻，得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，『白法』就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好;不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

　　『读诵及禅定』，禅定就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。『汝应如是问』，我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些，你读经读得怎么样?有没有心得?有没有悟处?谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

　　【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。『如来入涅盘』，佛灭度之后，『遗法当灭坏』，这是讲现代这个时代，此地经文虽然没有明说，意思都具足。前面讲过，佛灭度之后五五百年，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭?衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看?出家人放逸，在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中，在家念佛往生的，有站著走的、坐著走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒，那么自在。而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因?在家人放下了，在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙，还有庙产都放不下，这个糟糕。你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗?所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静，『为饮食利养』，名闻利养，画夜还要谈世话。

　　【愚人於梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是『愚人』?他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还『自知多毁犯』，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他，他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看，他看了非常受感动。於是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了，告诉他，你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好!三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来!你不是真心!你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来，人家是一心求，就求来了。所以一心不乱，感应道交，就不可思议，才晓得一心之可贵。第十八首：

　　【应生欢喜心。独处於闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们，应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里?从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信，也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事?都是些不相干的事;换句话说，都是不老实，老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事?这才是大事!所以，古德的行持、行谊，我们应当要学习，应当要体会到。『志求无上道』，今天「无上道」就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼於遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲於自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重覆很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失?这个道理我们要多想想。

　　『自谓最尊胜』这是傲慢的根本，『憍恣放逸本』这句话是接前面两句，前面两句是「憍恣放逸本」，这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』，后面三句又是一桩事情，我们对於下劣的人决定不可轻视，为什么?你不要看他，瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗，一个念佛人，也许人家念三年，站著往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人?不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

　　【比丘虽破戒。深信於三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒?如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。近代对於律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘?这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒?没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以明朝末年，蕅益大师求戒，用什么方法求?用占察轮相求，那也是属於地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒，菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒;比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他都不敢称沙弥，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家优婆塞，这是真正的身分，这是我们要晓得。

　　纵然破戒，古德常讲，破戒不怕，破见就不得了，破见没救，破戒有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么?对於佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，要懂得这个道理。『比丘虽破戒，深信於三宝』，可见得他没破见，没破见这就是『解脱因』。所以我们对於他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

　　【摧伏贪瞋难。勿惊於放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失?为什么不要说人家的过失?贪瞋痴烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有?看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对於别人放逸也不要去惊怪他，为什么?习气!习气不是这一生的，无量劫来的，『余习法应尔』，这是正常现象，有什么值得奇怪的?所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好，如果是『清净比丘』，决定不会伺求别人过失，决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，他加个「最」字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起?从「不说人过」修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人，从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要。

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处於闲静。】

　　『如理修行』，如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。『当须自观察』，修行从哪里修起?自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。『求道诸比丘，舍离恶言论』，世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论?诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子?所以古人才教人「少说一句话，多念一声佛」，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话，如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业?成佛之业，为什么不去造?怎么造成佛的业?想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业，你再要搞贪瞋痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来?业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的?自作自受，一定要懂这个道理。「舍离恶言论」，这个非常重要。

　　『常以歡喜心，獨處於閑靜』，人喜歡閑靜很難，難在哪裡?閑靜裡面的滋味你沒有嚐到。你現在嚐的是亂烘烘的滋味，覺得很熱鬧、很喜歡，歡樂場所那個味道你嚐到，寂靜之樂不知道超過那個多少倍，你沒有嚐到。這也就是一般講你水平還不到，要好好去修養，你看諸佛菩薩真樂。

　　這個二十四首偈頌裡面多半是屬於重頌，孤起頌不多。我們看末後的結論。

　　【爾時彌勒菩薩复白佛言。希有世尊。】

　　這是對世尊的讚嘆。

　　【耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。】

　　這從來沒有想到的，實在說彌勒菩薩哪有不知道?我們大家沒有想到，天天去湊熱鬧，沒有想到熱鬧裡頭有這麼多的過失。

　　【退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法】

　　所修的功德都失掉了，確實沒有絲毫的利益。不但沒有利益，而且『增長煩惱』。這是你現前確實，你一天到晚是非人我，你離不開憂慮煩惱，將來還要『墮諸惡趣』，果報更苦。『遠離白法』，白法是世尊教給我們一切善法，你都忘掉，都捨棄了。末後這一句，彌勒菩薩非常感嘆的說：

　　【何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。】

　　要是真正的菩薩，菩薩就是覺悟之人，這個人真正覺悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法當中最殊勝的、最究竟的、最圓滿的，就是念佛求生淨土。我們今天聽到世尊為我們講這些過失，就應當捨離，應當放下，而樂於寂靜。大眾之中，處眾之中，我們今天講現前的社會環境跟從前不一樣，現在我們要找個牛叫聽不到的環境已經不容易了。從前地球很大，人口很少，現在人口密集，所以環境上是難得，可是在心境上就不難。雖然在大眾處眾之中，我們念念是阿彌陀佛，不去想是非人我、不去想名聞利養、不去想五欲六塵，保持清淨心，這就是現代人樂處閑靜。我們要懂得這個道理，要了解事實，在現代環境當中怎樣如理如法的修學，不辜負世尊對我們的期望。

　　文章恭錄自發起菩薩殊勝志樂經(第十集) 1996/10 新加坡居士林檔名：15-012-0010