心會產生傷害別人和自己的念頭和行為，是我們所要提升的地方

嘎瑪仁波切：心會產生傷害別人和自己的念頭和行為，是我們所要提升的地方

　　佛法是如此的浩瀚無邊、殊勝美妙，雖然我所接觸的佛法，只是浩瀚佛法中的一部分，但對我而言，這些佛法非常殊勝，並讓我產生出無比的信心。我平時與大家分享的不是我在佛法上的學問，而是我四十年來聞思修佛法，從親身經驗中得到的體悟。

　　“我”是誰?佛教徒是最需要“了解自己”的宗教信仰者，我們自稱“內教徒”，當然要具有反觀自心的能力。我們總以為了解別人比了解自己來得辛苦，而事實上，一個人最不容易了解的是自己。

　　想想看，我們用手觸摸得到臉、鼻子、耳朵等，或靠鏡子所反射出來的影像告訴自己：“我長得就是這個樣子。”如果連自己的外在形貌，都需要靠鏡子的反射幫助才能看見，那麼內在無形卻主導我們行為思想的自我意識，或一般人所說的“心”，當然就更需要反觀照見，才能對變化快速的人性有所理解，進而讓心導向正面的發展，讓“我”的人生變得更快樂、更美好。

　　對於“心”這個名詞，可以有多種解釋。就佛教來講，所謂的“心”，並非只是人類擁有而已，還包括天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有的眾生，亦即整個浩瀚宇宙中的有情眾生，都有心靈。佛陀在許多經典中都曾說：“眾生本即佛，然因客塵染，垢淨即真佛”。只要是六道眾生，都擁有最可貴的佛性，也都有成佛的一天。但是，目前大家無法去提升所有眾生的心靈，所以只能先從提升人類的心靈境界開始做起，從觀“我的心”做起。

　　人心原本應該是良善的，但卻被像客塵一樣的障礙，也就是貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢等煩惱所障蔽。這些煩惱是如何產生的呢?因為我們的主觀意識——也就是心靈，透過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和外境相接觸，而產生種種好與不好的分別。這樣的分別一直循環，再加上自己的執著，使得原本純潔的心，開始產生兩種情緒：一種是好，一種是壞。而好壞的分別，並非真且實，均是來自當事人主觀的認定。

　　就佛教而言，心的狀態不只一種，簡單來分，可分為善念、惡念以及無記三種。我們的語言、身體動作，最關鍵的還是心靈，與外境相接觸時，主意識下的判斷，如果是遵照佛陀所教導的十善，或簡單地說，與佛陀所講的“諸惡莫作”，也就是不要傷害到任何其它生命的想法相互關聯時，便是“善”念;反之，若是與“惡”相關聯，就稱為“不善”的念。而一般無“好”、“壞”分別的思惟，稱為“無記”。

　　在人生過程中，日常生活的行住坐臥，都有可能處在無記的狀態。從一早起床、洗臉、刷牙、吃早餐、準備上班等例行事務，我們日復一日重復地做，已經成為一種習慣性的思惟，從來沒有思考過是好或是壞，只是該做就去做;又或是在沒有特別的目的下，隨意閒聊或做事情的心念，都可以稱之為“無記”。當然，有時心也可能是三種思惟兩兩混合或同時存在而造作。

　　平常大家總認為自己很清楚地知道什麼是善、什麼是惡，但其實人對心的認識，本身就是矛盾、模糊不清的。當我們實際去尋找“心”時，找不到一個確切的它，可一旦執著起來，它便主導著我們整個身體及語言。而我們純潔的善念，大部分時間都被“自我的執著”所遮掩，需要長時間用強迫的方式，使它從內在散發出來。

　　因此，對於被自我所主導的身口意，如果不時時加以明察，往往會被“我執”所欺騙。例如，很多時候，人們認為某種理念是為了他人或其它眾生著想，也符合佛陀的教義，可是因為付諸行動的過程中，沒有好好觀照自己的內在，往往變成為了達到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行為而尚不自覺。人心愈往自己的利益發展時，就愈不易行善;心裡愈為他人著想，超越自我以後，人心的本善就較容易產生出來。但往往人們的心會產生傷害別人和自己的念頭和行為，這些念頭和行為就是所謂的惡，這也是我們所要提升的地方。對於無記的狀態，我們當然希望讓它成為善的念頭，但重點還是要拿捏住惡的部分。

　　因此，以佛陀教導的教理，如以“十善”為依據，時時刻刻清楚地觀察自己的思惟或情緒，是處在善、惡還是無記的狀態非常重要。如果對於自己的思惟能提早有清楚觀照的能力，很多人生痛苦的部分，就可以很快被扭轉或化除。

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