如何運用佛法而從中解脫呢？這才是修行的要點

阿姜查禅師：如何運用佛法而從中解脫呢？這才是修行的要點


發布：君合

　　大部分的人仍不知禅修的本質，他們認為行禅、坐禅與聞法即是修行。那也沒有錯，不過這些都只是修行的外在形式。

　　真正的修行，發生在心遇到感官對象時，感官接觸的地方才是修行的所在。當他人說到我們不喜歡的事時，嗔恨便生起;若說的是喜歡的事，我們便感到快樂。這就是修行的所在，我們應如何利用它們來修行呢?這才是重點。若只是一味地追逐快樂、逃避痛苦，我們可能至死都見不到“法”。當歡樂與痛苦生起時，如何運用佛法而從中解脫呢?這才是修行的要點。

　　哪裡有迷妄哪裡便有平靜

　　當人們遇見不如意事時，通常會封閉自己。例如受到批評時，可能會回答：“別煩我!為什麼責備我?”這是封閉自我者的反應，而那正是修行之處。當他人批評時，我們應該聆聽，他們所說是真的嗎?

　　我們應該敞開心胸去思考他們所說的話，也許其中是有意義的，或我們自身確實有值得批評之處。他們可能是對的，但我們當時的反應卻是惱怒。當他人指出我們的過錯時，我們應心懷感激，並努力改進自己，這才是智者的作風。

　　哪裡有迷妄，哪裡便會有平靜生起;當以智慧洞察迷妄時，留存的就是平靜。有些人非常自大，無法接受批評，且還會反唇相譏，這尤其常見於大人應付小孩時。事實上，小孩有時可能會提出聰明的見解，但若你正好是他們的母親，將無法讓步。若你是老師，學生有時會說些你不懂的事，但你會因身為老師而聽不進去。這不是“正思惟”。

　　有智慧的人不盲目相信

　　捨利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，他非常有智慧。有次佛陀正在說法時，突然轉而問他：“捨利弗，你相信這點嗎?”捨利弗回答：“不!我還未相信。”佛陀贊歎他的回答：

　　很好，捨利弗!你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以開放之心聆聽，然後衡量其真實性，再決定是否相信。

　　在此佛陀樹立了教師的典范。捨利弗所說是真實的，他只是說出自己真實的感受。對某些人而言，若說不相信，就會被視為質疑教師的權威，因此不敢說而只會附和與同意。但佛陀並不以為忤，他說你無須為不是錯誤或邪惡的事感到羞恥，對不相信的事表示不相信，這並沒有錯。佛陀在此的作為，對身為人師者提供了很好的示范。有時你也可能從小孩的身上學到東西，不要盲目執著於權威的身分。

　　以開放的態度對待一切事物

　　無論行、住、坐、臥，你都可能從身邊的事物學習。以一種自然的方式學習，采取開放的態度對待一切事物——色、聲、香、味、觸、法，智者會思惟這一切。在真實的修行中，我們將做到不使內心再為任何掛念而苦惱。

　　當喜歡和厭惡的感覺生起時，若我們仍無法覺知，心裡就會有焦慮。若知道它們的實相而省察：“哦!喜歡的感覺是空的，它只是種生滅無常的感覺;厭惡的感覺也同樣生滅不已，為何要執著它們呢?”若認為歡樂與痛苦都屬於我們，就免不了煩惱。問題就如此輾轉相生而永無止盡，大多數人的世界就是如此。

　　但現在老師們在教導“法”時很少談到心，也不談實相，若我們說實相，他們甚至會生氣說：“他不知道適合的時間與地點，也不知如何婉轉地表達。”但人們應該聆聽實相，真正的老師不會只談記憶，而應該說實相。社會上的人通常都根據記憶在說話，也常以自吹自擂的方式說話。真實的比丘不會如此，他說實相——事物的本來面目。

　　真了解如何修法出家與否並不重要

　　若你了解“法”，就應照著修行，不一定要出家，雖然那是修行的理想形式。真的想修行就必須出離迷妄的世間，放棄家庭與財產，進入森林，這是理想的修行方式。但若還有家庭與責任，我們應如何修行?

　　有人說在家人不可能修習佛法。但是請想想，出家人或在家人哪一個團體比較大?當然是在家人的要大得多。現在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味著將會有更多的迷妄。這種理解是錯誤的，是否成為比丘或比丘尼並非重點!若不修行，成為比丘並無任何意義。若真了解如何修法，那麼無論處於什麼地位或從事何種行業，不論是老師、醫師、公務員或其他身分，都能善用每一分鐘去修行。

　　認為在家人無法修行，這是完全迷失正道的。為何人們能找到做其他事的動機?若覺得有所欠缺，他們就會努力去得到它。只要有充分的欲望，就可以做任何事。有人說：“我沒有時間修行。”我說：“那你怎麼有時間呼吸?”

　　修行，不是你必須大費周章或疲於奔命的事，只要留意心中生起的感受。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香時，它們都來到這同一個心——“覺知者”，現在，當心認知這些事物時，發生什麼事?若我們喜歡就會愉悅，若不喜歡就會不悅，一切的反應就是如此。

　　因此在這世上，你應該向何處尋找快樂?你期望這輩子人人都只對你說愉悅的事嗎?那可能嗎?若不可能，你能到哪裡去?這個世界就是如此，我們必須要能“世間解”——了知這世間的實相，我們應該清楚了解世間。

　　佛陀生在這世上，經歷過家庭生活，但因看見它的限制而從中出離。現在，身為在家人的你應該怎麼做?若想要修行，就必須努力遵循解脫之道。若堅持修行，你就會了解這世間的限制而能放下。

　　不了解戒律修行無結果

　　喝酒的人有時會說：“我就是戒不掉。”為何戒不掉呢?因為他們還不了解喝酒的弊害。若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行將毫無結果，只是以游戲的態度在修行。但若你清楚地看見它的利弊，就無須等待別人告訴你它的一切。

　　想想發現筌中有魚的漁夫的故事，他曉得裡面有東西，能聽到它拍動的聲音。他以為那是一尾魚，便把手伸進筌裡，卻發現那是另一種動物。他看不到它，心中便揣測它可能是鳗魚或是蛇。若丟掉可能會後悔，因它可能是鳗魚;若是蛇的話，去捉就可能被咬。

　　他陷入疑惑中，但欲望如此強烈，因此便伸手去捉，期望它是鳗魚。然而，當他取出的那一刻，看見皮上的花較，立刻就拋開它。他不必等人呼叫：“那是蛇，快放手!”看見蛇的那一幕比別人的警告更加管用。為什麼?因為他看見危險——蛇會咬人!還需要別人告訴他要放手嗎?同樣地，若能修行直到看清楚事物的實相，我們就不會再與有害的事物糾纏不清。

　　只談不老和不死培養不出正確的修行觀

　　人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而只談不老與不死，因此培養不出正確的修行觀。他們前去聞法，但並未真的聆聽。有時我應邀在重要集會開示，但那經常對我造成干擾，當我看聚集的人群時，我了解他們並未在聞法。

　　有人滿身酒味，有的在抽煙或聊天，看起來絲毫不像是信仰佛法的人。在這種地方講話，成效可說微乎其微。那些放逸者心想：“他到底要講到什麼時候?這不能做，那不能做……”他們完全心不在焉。

　　有時他們甚至為了客套而邀請我講話：“法師，請給我們一段簡短的開示。”他們不希望我談太多——那可能會惹惱他們!我一聽到這麼說，就知道他們並不想聽聞佛法，那會惹惱他們。若我只說幾句話，他們是不會了解的;若你只吃很少的食物，那會飽嗎?

　　有時當我正在講話，才剛准備進入主題，就會聽到一些醉漢在大喊：“好了!讓路!給法師讓路，他現在要走了!”試圖將我趕走!遇見這種人，提供我很多省思的食糧，讓我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無空間再容納，倒再多水也只會無效地溢出來。

　　這種人不值得浪費時間與精力去教導，因為他們的心已經滿了。當人提不起精神來接受時，我也提不起精神去給予;若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施者與受者都會獲得利益。

　　現在的開示慢慢變成這樣，情況仍一直在惡化中。人們並不追求實相，他們研讀只是為了尋找能謀生、養家活口與照顧自己的知識，是為了生計而研讀，並非為了 “法”。現在的學生比過去擁有更多知識，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時也擁有更多的迷妄與苦惱。為何會如此?因為他們只追求那種謀生的知識。

　　甚至比丘們也是如此。有時我聽到他們說：“我不是為了修法而出家，我是為了研究而成為比丘!”這些話是徹底自斷修行之道，那是條死路。這些比丘只是根據記憶在教導，他們可以教一件事，心卻在另一個完全不同的地方，這種教導是不真實的。

　　世間的情況就是如此。若你想單純地生活，想修法與平靜地生活，他們會說你怪異、反社會或阻礙社會進步，甚至會脅迫你。最後，你可能會開始相信他們，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世間，直到求出無門。有些人說：“我現在出不去，我已陷得太深!”這就是社會的趨勢，它不認同“法”的價值。

　　了悟“法”即了悟自心

　　“法”的價值無法從書本中找到，那些都只是“法”的外表，它們並非個人對於“法”的體悟。“若你了悟“法”，就了悟自己的心”，你在那裡看見實相，當實相清楚地顯露時，愚癡之流即被斬斷。

　　佛陀的教導是種不變的實相，他在兩千五百年前就揭露了這實相，它一直都未改變。這教導不該被增刪，佛陀說：“凡是如來所制定者，不應該被捨棄;不是如來所制定者，也不應該被增加。”他將教法封鎖起來。為何佛陀要將它們封鎖起來呢?

　　因為這些教法是漏盡者所說，無論這世界如何改變，教法都不會受影響而隨之改變。若某件事是錯誤的，談論它就能減少其錯誤嗎?若某件事是正確的，它會因別人說它錯而改變嗎?世代會交替，但這些教導不會改變，因為它是實相。

　　現在我們要問，是誰創造實相?實相本身創造實相!佛陀創造了它嗎?不，他沒有。佛陀只是發現實相——事物的本來面目，然後率先說出，無論佛陀出世與否，實相始終是真實的。在這層意義下，佛陀只是“擁有”法，並非真的創造出它，法一直都在這裡，不過以前無人尋找並發現。佛陀是尋找並發現不死，然後再以 “法”為名教導它的人，他並未創造它。

　　實相從未離開“法”也沒消失

　　在歷史上，實相曾顯耀，“法”的修行也曾盛行。時光荏苒，世代更迭，修行逐漸沒落，直到教法完全消失。一段時間後，教法再次被發現與盛行，其追隨者與日俱增，進入輝煌時期。然後，再次屈服於世間的黑暗之下而衰退，幾至蕩然無存，迷妄再次獲勝，接著又是重建實相的時間。事實上，實相從未離開，諸佛去世後， “法”並未隨之消失。

　　世間如此周而復始。它有點像芒果樹，會經歷成熟、開花與結果的階段。它們腐爛後，種子掉落地上，長成一棵新的芒果樹，循環又重新開始。世間就是如此，不會偏離軌則，它只是周而復始，舊調重彈。

　　我們現在的生命也是如此，今天只是在重復過去做過的事。人們想太多了，他們有那麼多感與趣的事，卻一事無成。其中有數學、物理、心理等科學，你可以隨意鑽研，但唯有在覺悟實相後，事情才會結束。

　　想像牛拖著牛車，當牛前進時，車輪便會留下車轍。車輪也許並不太大，但沿路會留下長長的車轍。當牛車靜止時觀時觀察它，你看不到什麼，一旦牛開始移動，就會看到身後留下的車轍。只要牛往前拉，輪子就會持續轉動，但有天牛累了，掙脫牛轭走開，獨剩牛車，車輪不再轉動。最後，牛車腐朽了，零件重新回到地、水、火、風四界。

　　當在世間尋求安穩時，你的車輪不停轉動，車轍也會在身後無限延伸。只要遵從世間，你就無法停下來休息。若就此打住，車子就會停止，車輪也不再轉動。造作惡業就是如此，只要重蹈覆轍，就不可能停止;但若你停止，它就會停止。這就是我們修行的方式。