Monday, August 27, 2018

如來大,還是佛大?弘法利生一定要懂世間法!


淨空法師:如來大,還是佛大?弘法利生一定要懂世間法!

發布:蓮藏  
  如來的『十號』,這十種號是通稱,任何一尊佛他都具這十個號。這十個號是佛的智慧德能上建立的。十號當中,這裡只舉兩條,舉了一個『如來』,舉了一個『佛』。十號是佛學常識,我們簡單的講一講。
  第一個是「如來」。如來這兩個字的解釋也有很多種,最常見的解釋就是:「今佛如同古佛之再來,這叫如來」。佛跟佛的智慧德能都一樣的。今佛如古佛之再來,這個完全從事上說的。從理上講,《金剛經》上解釋得很好,「如來者,無所從來,亦無所去」,這就像《般若》、《中觀》裡面講的「不來不去」,這是如來的意思。
還有一個意思解釋得非常好,「如來者,諸法如義」,這個解釋就是如來為什麼稱之為如來,把這個道理給我們說出來,他是親身證得這個境界,「一切法皆如」。一切法是相,如什麼?如其性,性相一如,這叫如來。所以說諸法如義。可是這樣說法,同修們可能很難體會。我們拿作夢來作比喻,作夢,忽然你一下醒過來,你去想一想整個夢境,夢境就是諸法,能變現夢境的那個心就把它比喻作自性,你想想夢中所有的境界是不是都是你那個心變現的?如果你覺悟了,夢中所有的境界都是我的心!心就是夢境,夢境就是心,「心外無夢,夢外無心」,心夢一如,這就是諸法如義。
  你從這個地方去想,我們今天盡虛空遍法界,這森羅萬象都是我們真如本性現出來的相分。你說明心見性,性在哪裡?沒有一法不是性!就好像我們作夢,忽然在夢中想起來,心在哪裡?夢中哪一法不是心!全是你的自性。
所以經上常講:「全妄即真,全真即妄」,真是什麼?能變的心,妄是所變的夢境,真跟妄是一不是二。明白這個事實,真妄不二,性相一如,這就是《金剛經》上解釋的諸法如義。你到了這個境界,就可以稱如來。
所以,如來的德號從這個地方建立的。我們沒有到這個境界,不能稱如來,到這個境界則稱如來。稱如來就是證得法身,法身是一切法就是自己身,像剛才舉的夢境一樣,忽然覺得我在作夢了,夢中所有一切境界全是自己,夢中有你自己的身體是自己,夢裡那些別人還是你自己,是你自己心變現的,不是那個人從外面跑到你夢境裡,沒這個事情。
夢中山河大地還是自己,沒有一樣不是自己,才曉得盡虛空遍法界統統是自己,這就叫證得清淨法身,承認一切諸法確確實實是自己。我們肉身有生有滅,法身不生不滅。不止精神不滅、物質不滅,法身不生不滅,你把我這些話要是聽懂了,細細體會,雖然你不能證得法身,什麼叫法身你多少會有個概念。這是「如來」兩個字的意思。
  第二個德號是「應供」,就是應該接受大眾的供養。為什麼應該接受大眾供養?佛是一切眾生無上的福田。我們到哪裡去種福?供養佛的福報最大。現在佛又不在世,我們想修福,怎麼辦?我們到哪裡去供養?供養這些出家法師,出家法師固然是有真正的佛弟子,也有妖魔鬼怪,你要是供養錯了,好像你那個種子種到石頭上,種到沙土上,不但不會生芽,連這個種子下去也壞掉了。
所以種福田不容易。可是我告訴諸位,佛雖然不在世,佛的法身捨利住在世間,你供養它等於供養佛無二無別,法身捨利是什麼?經典,你供養它。怎麼供養它?你每天讀誦經典,過去人寫經,現在我們印經,這就是供養佛,使他的法身捨利常住世間,永不毀滅。
尤其是《彌陀經》,《彌陀經》跟《無量壽經》是同部的,一個叫大本,一個叫小本,說《無量壽經》、說《彌陀經》完全一樣。佛在《法滅盡經》裡面說過,將來佛法會滅盡,第一個滅的是《楞嚴經》,最後滅的是《彌陀經》。
所有一切經都滅盡了,《彌陀經》跟《無量壽經》還要留在世間一百年,所以這個經真正是三根普被,利鈍全收。遇不到它的人,沒福,遇到它的人依教修行,沒有不一生成就的。所以說當生成就的佛法,只有這個法門,我們讀誦這個經典,弘揚這個經典,流通這個經典,就是供養佛陀。所以第二個名號叫應供,他是九法界眾生真正的福田。
  第三個德號是「正遍知」,這是從他的智慧上、德能上建立的,他是全知全能,無所不知,無所不能。他的知決定正確沒有錯誤,所以叫正知;遍知就是沒有一樁他不知道,普遍知道,所以稱他作正遍知。
  第四個名號是「明行足」,明是光明的明,行就是修行的行,足是滿足的足,明行足。這個德號是從他神通上建立的。阿羅漢有六種神通,雖然有六種神通,他的能力有限,譬如講宿命通,阿羅漢只知道五百世,過去五百世他知道,五百世之前他就不知道。
佛這個宿命通是沒有止境的,無量無邊的,這是舉一個例來說。在佛就不叫六通,名字換一換,叫「三明」,就是三種光明,就不叫神通,明比神通高明得太多。具足三明:天眼明、宿命明、漏盡明。也就是他的能力,神通實在講就是能力,前面正遍知是講智慧,智能能力都圓圓滿滿,沒有一絲毫欠缺,所以叫明行足。
  第五個是「善逝」,意思是不再來了;不再來,就是不退轉。他成了佛,他決定不會再墮到菩薩,絕對不會再墮成凡夫。如果說是不再來了,成了佛就不到人間來,這個話講不過去;佛常常示現在人間,他會來的,所謂倒駕慈航。善逝,古人解釋「不還來」,實際上講就是他不退轉,不會再退墮到凡夫位子上。
他到凡間來隨類化身,像觀音菩薩,應以什麼身得度,他就現什麼身,他雖然現這個身,他實際上還是佛,他並沒有真正墮落到這個身。所以到人間來現個人身,佛決定沒有真正又變成人,沒有,他還是佛,不過現人的這個樣子跟我們和光同塵,來幫助我們而已,就是絕對不會再退回來,這叫做善逝。
  第六個是「世間解」,解就是理解,一切世間法他完全通達,沒有一樁不知道的;世出世間法統統通達,這叫世間解。弘法利生,實在不是容易的事情。
我當年學教的時候跟李老師,李老師就一再叮咛我們,說一定要通世間法,學佛總是以佛法為主,他特別提醒我們一定要懂世間法。世間法不懂,通佛法不能度眾生,因為你跟世間人格格不入;通世間法不通佛法,也不能度眾生。要想發心度眾生就不容易,世出世間法都要通達,這個事情就難了。
世間法,我們不要談現代這個新的科技知識,咱們不談這個,因為這個太多了,就談從前的這個知識。《四庫全書》,這是我們中國的老東西,你這一生能不能通達?世間法,沒算現代的科技,現在新東西沒算,算舊的,你就難了。那麼佛法呢?三藏經典。可見得這個事情難,真正是難。所以發心容易,真正要做到不容易,可是我們盡心盡力勉強還要去做。
  在世間法裡面,李老師給我們這些學生選的,第一個是《四書》,要念;第二個是古文,念《古文觀止》(線上閱讀);第三個是《御批通鑒輯覽》(線上閱讀),這是歷史,要知道過去歷史的教訓;第四個是《五種遺規》(免費恭請),修身的書,這是規定我們必須讀的世間法。
我們現在看到很多發心好像滿好的,不懂得人情世故,不懂禮節,舉止言談行為違背人情,這個怎麼能弘法?你佛法再好也不行,不近人情!
有很多真正修行不錯的,世間法一張白紙,什麼都不知道,所以跟他相處真是啼笑皆非,他是不是有意的?決定是無意的,沒有學過,人情世故不懂! 所以世出世間法都要通達。
佛對於一切世間法,沒有一樣不通達,所以叫世間解。不通世間法,決定不能度眾生,你自己這個言行舉止眾生看到會厭煩,再高的德行,你連做人都差勁,還談什麼?所以這點我們要留意的。世間書籍,我奉勸諸位《五種遺規》一定要念,是清朝陳弘謀居士編的,編得非常好,這就是學禮,所謂「人無禮則不立」,沒辦法立足於社會,一定要懂禮節。
  第七個是「無上士」。士,是中國對讀書人的尊稱。讀書人裡面,佛是至高無上,所以稱為無上士。如果講到學位,沒有比佛更高的,他是最高的一個學位,稱為無上士。
  第八個德號是「調御丈夫」。中國人常講大丈夫,大丈夫跟大英雄都是從前對傑出的人的一種尊稱。所謂傑出,就是別人做不到的,他能做得到,這才稱為英雄,這才稱為大丈夫。佛稱為調御丈夫,調御是對眾生來說的,眾生心裡面有煩惱,他有辦法把你這個煩惱調開;你失去方向、失去軌道,他有方法領導你走入一條正路,這都是調御的意思。原本調御是駕車,從前駕車,馬拉的車,控制這個馬,調御是這個意思。佛確實有這個能力。
  佛陀不在世了,這些經典也有這個能力,我們為什麼得不到利益?這裡頭有兩個因素:第一個是煩惱障重,不肯接受;第二個是堅固的執著,就是成見,排斥佛法,這個就沒有法子了。不是佛法不能利益我們自己,是我們自己有個抗拒性在那個地方,我們排斥它,利益才得不到。在一切經裡面,諸位要知道,絕對不是說我們學淨土特別稱贊淨土,而把別的法門看低了,不是的。如果有這種觀念,我們在淨土裡面得不到一心的,雖然能往生,不會有很高的品位。
  法門平等,無二無別,法門雖然平等,我們眾生的業障不平等、根性不平等、知見不平等,所以有的法門學起來容易,有的法門學起來困難,有的法門我們能得究竟圓滿的利益,有的法門我們學起來只能得少分利益,只要是佛法決定得利益,你得的多少不同。古今中外的大德都認為《彌陀經》持名念佛的法門是究竟圓滿的利益,人人能念,人人能行,問題就是你自己肯不肯干,你要肯信肯念肯行,你這一生就作佛了。
  這一次我們在黃念祖居士批注裡面,看到這個法門所對的根機,他裡面有一條說得非常有道理。念佛法門是接上上根機的人,這個不可思議!接上上根機的,我們仔細去想一想,沒錯,哪些是上上人?老太婆是上上人。她心裡什麼妄想也沒有,什麼知見也沒有,一天到晚念阿彌陀佛,她就夠了,她什麼都不要了,上上乘人。中下人還懷疑,還要搞這個搞那個,把自己耽誤掉了。
我們看到那個無知無識的念上三年,站著走的,坐著走的,笑著走的,沒有病苦,預知時至,這不是上上乘人,誰叫上上乘人?我們自己以為是上上乘人,佛菩薩看是下下根人,沒有法子!所以我們千萬不要看不起老太婆,她們的成就不是我們能比得上的。她是一句佛號死心塌地,什麼念頭都沒有了。我們念這個佛號,還看看這個、研究研究那個經,還想多懂得這些、那些,全部都摻雜著妄想,沒人家那麼純。真正做到老實念佛,不間斷、不夾雜、不懷疑,這是上上乘人,能做到這九個字,三年沒有不成佛的。
  所謂成佛的法門,成佛真的不難,三年決定成功,到那個時候,智慧開了,一切世出世間法都通達了。我們學,學三十年、學三百年,還是學個皮毛,還是不中用,不如人家那一句阿彌陀佛,那才是真正的從根本修,他不搞枝枝葉葉的。禅家講根本,淨土裡面講的一句阿彌陀佛,這個根本是究竟圓滿的根本,不是禅家能比得上的。禅,三年未必能開悟,念佛三年決定能成佛,不能比!所以佛不是不能調御,是我們不肯接受,這就是講到善根福德因緣。
  我看看講堂聽眾,我也很有感慨,過去許許多多聽我講經的人,現在不來了,我看到的現在有很多的新面孔。我感慨在哪裡?那些人福報不太大,我自己解行年年都有進步,他過去聽的,我只有這麼高,現在我有這麼高,他聽不到了,他只有資格聽這麼高,升一級他沒有資格了,非常非常可惜。所以愈是後來來聽的,福報是愈大。也有少數從前都來聽的,你仔細回想回想,我每年所講的境界不相同,不一樣!所以我的那些錄音帶人家很多借去聽,我聽到之後都搖頭,為什麼?沒有一個帶子是我滿意的,統統不行,要是我就一把火全把它燒掉。今天給諸位講的,到了明天又不滿意了。所以要緊的,把這一句佛號念好,我們一切都成就了。
  第九個名號是「天人師」,這是從佛出現的身分上來說的。佛是天上人間的導師,我們稱他為天人師。所以佛法是佛陀的教育,我們稱他作老師。我們沒有稱他作神,沒有稱他作至高無上的神明,沒有這樣稱他;沒有稱他作上帝,我們稱他為天人師。他是我們的老師,這把佛教的本質說出來了。
  第十個德號是「佛」,三覺圓滿,稱之為佛。具足這十個號稱「世尊」,世尊是總稱,就是世間再沒有比這個更尊貴的。
  阿彌陀經疏鈔演義  (第九十三集)  1984/12
 

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