淨土法門：法尚應捨，什麼時候捨？

淨土法門：法尚應捨，什麼時候捨？


發布：清淨乃空 　

佛在《金剛經》上說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。法是什麼？非法屬於什麼？法為見性而說，見了性，試問問法還有什麼用處？由此可知，佛說一切法是幫助我們見性的增上緣，見了性，法也不要了；如果說見了性，法還捨不得離開，法就障礙了見性。再問什麼時候捨法？法尚應捨，什麼時候捨？會修的人是一面聽一面捨，絕不取法，絕不執著法，這是高明的人，一面聽一面捨，佛說完他也捨干淨，所以說是聞而無聞。聞了沒有？聞了，聽佛講得那麼多，聽了。有沒有？沒有，一面聽一面捨、一面聽一面捨，捨干淨了，佛說完了他心裡空空如也，什麼也沒有，聽是真聽，一樣都不執著，一樣都不取。我們現在聞法怎麼樣？聞了之後要記得牢牢的，不要忘記，佛法真寶貴，可不能捨。阿難尊者就是這樣的人，裝了一肚皮佛法，一輩子不開悟，為什麼不開悟？肚皮裡頭佛法裝得太多。你要叫他說，他說得頭頭是道，他把佛所講的都能重復說出來，懂不懂？一句也不懂。給諸位說，真的，一句都不懂，為什麼？沒開悟。阿難尊者都如此，我們還會例外嗎？我們今天拿著佛法，你能說懂嗎？如果你要是懂了，一法懂一切法就都通了；這個法我懂，那個法拿來還不懂，那證明沒有通達。所以學佛一定要開悟，開悟一定要放下，心要空、要淨，正如六祖所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心多清淨！本來是清淨的，一塵不染，染上一塵就錯了，一塵不染，這正是我們要學的。

佛法要是裝多了，不要說裝多，裝少也不行，簡直是一個字都裝不得，又不離文字。不離文字跟不立文字是同時的，不是分階段，正像佛在《金剛經》上所示現的，一面講、一面遣相，這個法子真是妙極了。所以《金剛經》在中國這一千年來家喻戶曉、人人傳誦，有它的道理在。《金剛經》講到末後，「不取於相，如如不動」，聽佛說了那麼多，到最後是不取於相、如如不動，正是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。會了，所謂見色聞聲都會歸自性；不會的人，但聽說法不知道反觀心性。這也是眾生通病，就因為他不能夠反觀心性，所以仍然用緣慮心、攀緣心來聽法，拿我們現在的話來說，就是用意識心、分別心來聞法。他確實無知，不曉得分別心、緣慮心決定沒有聽法的功能。聽法的功能是什麼？本源心地的作用。這個道理幾個人懂？而我們的誤會有多麼大？我們雖然讀了《楞嚴經》，也讀到古大德給我們的開示，我們悟了沒有？果然悟了，我們一定能夠回光返照，依文字般若（經書是文字般若）起觀照般若，證實相般若，那就成了大功，不辜負釋迦牟尼佛，不辜負歷代祖師。可是我們讀了經，看了古大德的注解，我們跟阿難一樣，還是用攀緣心，還是用第六意識心，實在是辜負了佛祖。阿難當然也曉得是錯誤、是不對，可他還有點希望，比我們還是強多了，他知道自己有錯，希望佛能給他解決。

『願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道』，求佛來救他，這難能可貴。我們現在有這個疑惑不求佛度，還認為自己是對的，這就是我們不如尊者之處。「願佛哀愍」，這句是懇求的話。「宣示圓音」，圓音有三個意思，圓是圓滿，第一個，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這叫圓音。十方眾生言語不相同，佛一音說法，大家聽了都是他自己的言語，都能夠聽得懂，這實在不可思議。第二，無論是大乘教義、小乘教義，佛以一音而說，一切眾生都能夠理解，程度淺的人解得淺，程度深的人解得深，大家聽起來都有味道，這是圓音。再問問，佛說法有沒有淺深？給諸位說，佛是平等心說法，沒有淺深，淺深在個人。而佛說法只是理如其事，事如其理，所以說如來是「如語者、實語者」。第三種不思議，有緣之人縱然是遠隔他方，亦如對目前；或者有緣之人縱隔多世，釋迦牟尼佛與我們今天三千年，他在三千年前，我們在三千年後，如果與佛有緣也如對目前，就跟面對面一樣，超過時間與空間，這不可思議，這叫圓音。「拔我疑根」，疑根在哪裡？一個妄心，一個真心，這兩個碰在一起，究竟是要妄心還是要真心？要真心，必須捨了妄心，這妄心無始劫以來就用它，交情很厚；要是取真心，把妄心捨棄，難分難捨，問題就在此地，這就是阿難尊者疑根之所在。「無上道」是成佛之道，疑根要不拔除，這兩者不能夠選擇，必須要破除疑根，在兩者裡面有正確的選擇，才能成就無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩薩提。

摘自 楞嚴經　　（第三十六集）　　1979/9　　

台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0036