淨土法門：修別的法門要修到這個地位，太難了

 淨土法門：修別的法門要修到這個地位，太難了


發布：王習訓 　

　　佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。念念是佛，即念念是覺。覺者，覺其本性本來無念也。故曰，更親切。念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。

　　‘佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺’。從字面上翻譯，“阿”翻作無，“彌陀”翻作量，“佛”翻作覺，阿彌陀佛即翻成“無量覺”。

　　‘念念是佛，即念念是覺’。無有一法不覺。‘覺者，覺其本性本來無念也’。覺悟到本性本來無念，本來不染，本無分別執著，就真的覺了。若還有分別執著，就沒覺，依然迷。何時在一切法裡沒有分別執著，真的身心世界一切放下，就真覺了。

　　‘故曰，更親切’。至此，我們才真正體會念佛確實比智念親切。換言之，比修止觀、修禅來得親切、高明。法門如是殊勝，何以多少人當面錯過，因為不識貨。金剛寶石擺在眼前，錯當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知此乃無價之寶，真是非常可惜。

　　‘念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位’。此即念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲贊歎，道理在此。無論修其他任何法門，一定要達到“念而無念”才得受用，才算是成就。“念”與“無念”依然是二，不是一，仍無法成就，得不到受用。還是過生死凡夫的日子，而不是佛菩薩的生活。

　　如果真的做到念而無念，念與無念是一不是二，則過的是佛菩薩的生活。就凡夫而言真難，起心動念都是妄念，都是分別、執著，理雖明了，卻做不到。念佛法門，即使達不到念而無念的功夫，可以帶業。只要信、願、行三個條件具足就行。真正相信娑婆世界的西方，過十萬億佛國土，有極樂世界。真正相信有阿彌陀佛，有許多念佛人都往生到那裡。真正相信，毫不懷疑，信具足。願意去，願意捨棄現前的六道輪回，願意往生極樂世界，願具足。一心稱念，行具足。你就決定往生!我們要到極樂世界見阿彌陀佛，一定要身心世界萬緣放下。全放下，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。若不肯放下，佛力想加持，你有障礙，佛力加不上。若功夫好，想什麼時候往生都可以，不一定要等命終，隨時能去。

　　我們是帶業往生西方極樂世界的。雖沒有念而無念的功夫，沒能融成一體;到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，就把我們提升至阿惟越致菩薩，即此處講的阿鞞跋致。“阿鞞跋致”是圓教初住地位，“圓教初住”即是別教初地。江味農居士此講法，我不贊成。因為他講的地位太低了。圓教初住、別教初地還有退轉。阿鞞跋致是不退轉，應該是八地菩薩。八地稱為不動地，永遠不退轉。所以，阿惟越致就是阿鞞跋致。阿鞞跋致是《彌陀經》說的;阿惟越致是《無量壽經》說的，意思一樣，翻譯不同而已。

　　淨宗許多祖師大德告訴我們的是“七地以上”，此講法很有道理。我們從十方一切諸佛如來的贊歎，應當肯定生到西方極樂世界，就是七地以上的境界。此話不是我們推想的，因為我們在《無量壽經》四十八願中看到，西方世界是平等世界，十方世界眾生到了西方極樂世界，相貌跟佛相同。體質與佛相同，皆是紫磨真金身色，一切受用相同，智慧、神通、道力相同。初地菩薩與佛差太多。

　　世尊滅度之前，為我們說出“四依法”，其中有“依法不依人”。我們依據《無量壽經》四十八願。《無量壽經》是法，根據經典所說，不像是圓初住，而像是圓教八地菩薩，一切與佛差不多，實在不可思議。帶業往生，即使下下品往生，到了西方極樂世界都是如此。十方世界，無量法門都沒有;唯獨念佛法門無比殊勝，是故得一切諸佛贊歎。

　　我們遇到念佛法門，相信念佛法門、發願修學這個法門，的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成熟;如其不然，決定不能信受。凡是信受，這一生中往生的，都是無量劫的善根福德因緣成熟。

　　‘如修他法，至此地位，須經久遠劫數’。此是真的。修其他法門，從圓教初住起，修到阿惟越致菩薩，還須經歷兩大阿僧祇劫。沒有證圓教初住以前所修的時間都不算。如果加上以前所修的，則是久遠劫數。亦即是說，修別的法門要修到這個地位，太難了!而修念佛法門，一往生即成就。‘今一生辦到，其為方便之方便，更何待言’。

　　諸位如果真的把大乘佛法都看了，就有比較。門門看到之後，才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下。過去蓮池大師明白了，所以他老人家說，“三藏十二部，讓給別人悟”，他把經教放下了;“八萬四千行，饒與別人行”，八萬四千法門，無量法門都放下。經教法門全放下，他老人家最後依一部《彌陀經》，一句“阿彌陀佛”。此乃徹底覺悟之人，究竟覺悟之人。不是真正究竟徹底覺悟之人，放不下!懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，不如《楞嚴》;懷疑念佛不如參禅，不如念咒。自古以來，世出世法的成就都在“專精”，若想成就，如不依此二字，就難;依此去做，就不難。是故要專、要精。