所有宗派裡面淨宗經典最少，只有五經一論，只有六門東西，這對現代人來講，確實是方便，尤其是在家同修，份量少，容易學。
又何況這六種東西只要有一種就夠了，不必六種都學，學一種就行了。如果自己有時間、有精神，能夠學個兩種、三種，也就足夠，三種以上就不太容易了。
而學習的方法，一定是「一門深入」。我只先選一種，學一種，這一種真正學得有心得了，學成就了，我再學一種；如果這一種還沒有學成，決定不能學第二種。
你學多了，一樣都不能成就，那就很可惜了。一門東西學成了，是要費相當時間。我們今天一般估計，一門東西學得有成就，至少要花十年時間；十年專攻一門，你這一門有成就。
你成就之後再學第二門，一年就行了。再學第三門，大概半年就行了。學第四門，一個月就行了。到以後學《大藏經》，大概不要半年就全通了。這是所謂「一經通，一切經通」。
你不能在一門經上用上十年功夫，給諸位說，就是這個地方所講的「莊嚴眾行，軌範具足。觀法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一門東西上下十年工夫，這四句你得到了，你才是個真正的佛弟子，你才是真正覺悟的眾生，要用佛學的名詞說，你才是個真正的菩薩。
菩薩就是覺悟的眾生，你已經轉凡成聖；十年前你是凡夫，十年之後你是聖人。實在說，十年也並不算很長，你要能有耐心，要能夠熬得過，給眾生做個榜樣，做一個修行的樣子，要這樣幹才能成功。
你要是貪多，貪多不能成就，每一樣東西只能學一點皮毛，不能深入。這是說明「依法不依人」，那個人說的東西不如法，就是沒有經典、經文做依據，我們都可以不接受，一定要有經典做依據。
完全這樣作法還不夠，所以佛又教給我們第二個「依義不依語」。最重要的，佛講的義理重要，語言不重要。佛這一個教訓，對我們的後學，解決了許多重大的難題。
後人重大的難題是什麼？疑慮太多：「這個經到底是不是佛說的？這個翻譯到底可靠不可靠？」這一種疑惑古時候就有，現在人更多。所以佛這一句就幫我們解答了，只要意思對了，他多說幾句、少說幾句不要緊。
所以同樣一部經典，梵文的經典，同一部，傳到中國來之後有很多種的翻譯譯本，像《金剛經》，現在《大藏經》裡面就有六種不同的譯本。
你說哪個本子對、哪個本子不對？每一個本子都對；裡面翻的字不一樣，意思都相同，這就行，意思對了就行了，不要斤斤計較在文字上面。這個問題給我們解答了。
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