學佛不但能改變自己的命運，還能改變一家人的命運。一人學佛，全家受益，現在好多這樣的人。既然學佛了，就要好好學佛，不能裝裝樣。既然出家了，就要有個出家人的樣子。既然學佛了，作為佛弟子，作為四眾弟子，不可以像世間人一樣，比如為了達到某種目的給人送點東西啊，拿一點別人的東西啊，我們說不貪就不貪。一切是考驗，看你怎麼辦？對面若不識，還得從頭幹。說佛菩薩在哪兒？就在我們身邊，你認不出來罷了。
虛雲老和尚過去三步一拜拜五台山，差點餓死，在他即將到達五台山的時候，他又病又餓，到了一座破廟，想歇一下，到了裡面一看，一個和尚也沒有，他倒在地上，失去了知覺。結果來了一個要飯的人，他一看有個人倒在地上，從自己要飯的飯罐子裡拿出吃剩下的飯，撿起幾塊磚頭搭了個簡易的灶，撿了幾根柴火，把剩飯熱了熱，餵到虛雲老和尚的嘴裡，讓他有點了食物充饑，然後翻開厚厚的積雪，找了幾種草藥，熬了點水，給虛雲和尚喝下。
虛雲和尚醒過來，非常感謝他，告訴他說，我是三步一拜來拜五台山的。那個要飯的說：「哎呀，正好，我家就住在這裡。我給你帶路，你拜吧。」虛雲老和尚就在他的帶領下，一直磕到五台山腳下，這個要飯的就說了：「這裡距離五台山山頂還有一百多裡啊，前面轉個彎有座廟，你去那裡休息休息再走。我就要到家了，我家就在前面。」虛雲老和尚說：「你到家了，哦，你叫什麼名字啊？」要飯的老人說：「這裡的人都認識我，我叫文吉。」「哦，文吉，文吉……」等他到了前面的廟裡，休息了兩天，繼續拜山，一直拜到了五台山山上，他問當地的人，告訴他們前幾天遇到的事，問這個文吉住哪兒？五台山的人說：「文吉，什麼文吉？哦，你說得是文殊菩薩啊。文殊菩薩就叫文吉啊。」虛老這才知道，原來給他吃的，救他命的就是文殊菩薩。
我現在知道了為什麼宣化上人說了凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨，「捨命為佛事」，捨命為弘法利生。「造命為本事」，改造自己的命運是自己本有，我自己改造自己的命運，是應該的，別人誰也不能幫你改造命運。「捨命為佛事，正命為僧事，造命為本事。」正命，幫別人走正道，正別人的命，是清淨僧人該做得事兒。
改造命運是我們自己應該做得事兒。即事明理，明理即事。遇到事要知道道理，明白了道理再去做事，這是宣化上人一生奉行的，從來沒有違犯的，甚至有弟子托著一大包錢，說：「師父，這是給您的紅包。是馬來西亞的居士供養您的，給您建大雄寶殿的。」宣化上人說：「退回去，我不要這骯髒的錢！」弟子嚇壞了，回頭跟人說：「給他退回，這是骯髒的錢。」我見了師父，問師父怎麼不收這錢？師父說：「這些錢哪，是他們貪國家的利益，貪贓枉法得來的。」
現在這樣的情況太多了，拿貪贓來的錢供養佛法僧，或者建廟。有智慧的人一看就知道，你是真修行，你還是假修行，有天眼者一看就知道。這是《大般涅槃經》裡面佛講的話，你騙不了人的，你一說名字，人家就知道你真修行，假修行。我認識上海的一個女孩子，二十多歲，原來修密宗的，後來改了，改過來之後，很快出神通，天下所有的事沒有她不知道的，你只要一說誰的名字，她馬上能說出別人怎麼樣。
看看現在世界的災難，一天比一天多，一年比一年多，還不抓緊時間修行啊？到世界末日到了就來不及了。有的人說：「世界末日早著呢。」但是所有的惡人，包括出家人在內，這是宣化上人講的，所有的惡人，上天呢，一個都不留。不過，你是真正的修行人，你就放心，你只要不殺生，不吃肉，一心念佛，任何災和難都不會找到你的。這個災難都由鬼神來安排的，該是誰得病，就是誰得病，不該得病的，你不會得病的。《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》上寫著呢，《地藏經》上寫的行病鬼王，該誰得病，該誰不得病，都有行病鬼王安排的，不是說這是傳染病，誰都會傳染上的，這是人間醫生的說法，能夠傳染上的都是有著共業的人。
我自己得心肌梗塞，得血壓高，糖尿病，是了我過去殺生吃肉這個罪業的。所以，你不要以為我現在吃素了，也不做壞事了，就沒有病了。你過去殺生吃肉不是白吃的，都要受報的。所以，我到現在也不是沒有毛病，但是我的心是沒有私心的，所以雖然我有毛病，但是任何災難都找不到我的。
《普門品》講的全是真的。《地藏經》裡的每一句話都是真的。就看你肯不肯照著去修。你肯修，修自己的，不是教你到哪兒去拜廟，拜山。你要多看看《楞嚴經》，《楞嚴經》是一面照妖鏡，能照出種種顛倒的假修行行為。《楞嚴經》是因為阿難犯錯誤才講的。阿難犯啥錯誤呢？阿難天天在佛跟前，聽佛講法，他的腦袋相當聰明，記性相當好，佛講的法，他都記得一字不漏。可是他自己不修行，為什麼呢？舉個例子講，好比我哥哥是億萬富翁，我不願意出去打工了，我沒錢了就問哥哥要要好了。阿難就是這麼想的，我哥哥有的是智慧，我不用修了，要智慧，我哥哥給我就是了。因為阿難他記憶力好，他常常在佛前聽經，所以，他不肯修，當摩登伽女要害他的時候，被她媽媽的邪咒給迷惑了，差點破了戒體，在緊要關頭，是文殊菩薩拿了佛說的《楞嚴咒》救了他。所以我們才能聽到《楞嚴經》。你想想看，阿難是佛的弟弟，他不修行，他都沒有智慧。佛都沒有辦法，佛都親自在世啊，要不是佛拿《楞嚴咒》救他，阿難就完了，戒體就破了，你想想我們呢？我們現在，你親近佛法，會修行了嗎？
不守戒有什麼用？沒有用啊。出家做沙門的人要斷欲去愛，欲就是男女之愛，一定要在斷除這個「欲」上面下功夫的。這個功夫高在哪兒？比如我是男人，我見到什麼樣的女人都不動心；斷欲去愛，我是女人，我見到什麼樣的男人也不會動心。「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，設之有二，普天之人無能為道矣。」男色，女色為色，貪男色，貪女色都是欲，幸虧只有一個，這個愛欲啊，沒有比這個更大的了。我們修行人第一個要斷的就是這個欲。這是功夫。不是讓你拿了個念珠在那裡念「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」是要你斷欲去愛。「若使二同」，假如有兩個這樣的欲望，「普天之人，無能為道者矣」，普天之下的人，沒有一個能修道的了，這話是釋迦牟尼佛講的。佛講的所有的經典都是叫我們斷欲，去愛。斷欲去愛，才是真的修行，才能出三界。
比如我們的手機響了。這個地方你認為這兒是空的，其實它什麼都有。有電視信號，幾百個電台信號。上萬個手機放在這兒，如果你拿一萬個手機擱在這兒。有人打電話，它都收得到。你看得見嗎？真的什麼都沒有嗎？不對，什麼都有！空中有妙有。「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。這是佛教裡講的。這都是真理啊。
告訴我們要認識佛所說的究竟的道理。「達佛深理」，就是達到佛所說的最深奧的道理，「悟無為法」什麼叫無為法？什麼叫有為法？釋迦牟尼佛來這個世間的時候，示現為王子，他這一世來世間是作佛來的，為什麼要娶妻生子呢？就是要為我們示現，只要人願意修行，以後我們都可以成佛的。他告訴我們，不管你娶妻生子，還是嫁人有了丈夫，有了孩子，我們有了這個色身，有了這個五欲之身，只要努力修行，像釋迦牟尼佛那樣，斷欲去愛，都可以成佛。他開始的時候修苦行，拜了很多人做師父，結果還是沒有修成，心向外求，這是從有為法來說的。
「念佛」這個念不是用嘴巴「唸」的意思，「念佛」這個「念」字沒有口字旁，不是讓你像唱歌那樣嘴巴喊喊就能成佛的。這個「念」字是說當下一念的心，這個心是覺悟的，就是佛。佛是覺悟的人，「念佛法門」就是念念覺悟的法門。你能不能做到？能做到就是修這個念佛法門的人。這不是叫你嘴巴裡像唱山歌一樣唸：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」並不是這個，這是你的嘴在念佛。如果一個人嘴裡念著佛的名號，心裡想著：這個人如果是我老婆多好，這個人如果是我女兒多好。或者心裡想著：哎呀，幾天沒有吃到肉，今天吃一回三淨肉吧。嘴裡念著佛，心裡想著這些，沒有用。
佛在《楞嚴經》中教我們修行的方法：「一門精進」就是在一個法門裡去精進。「入一無妄，彼六之根，一時清淨。」這話的意思是說無論你修行什麼法門可以，禪啊，淨啊，密啊，律啊，什麼都可以，但是必須要「入一無妄」，專修一門，沒有妄想才可以，你不可以參禪的時候，參「念佛是誰」， 「念佛是誰」……參著參著，想到了：「我今天吃什麼豆腐呢？紅燒還是白燒？」這樣沒有用的，你參的什麼禪哪？你念著佛想吃想喝想男想女，念著咒想男想女，甚至還吃著肉，說什麼可以男女雙修，這是滿嘴的胡說八道，敗壞佛教。
釋迦牟尼佛給我們示現的成佛之道就是斷欲去愛。只要允許你吃肉喝酒男女雙修的，絕對是錯誤的。因為迦牟尼佛給我們示現的成佛之道就是斷欲去愛，識本心源，認識我們本心的源頭，達佛真理，要認識佛說的話，他的究竟的道理是什麼，「悟無為法」，要管住我們的心，管心是無為法。磕頭燒香是有為法，拜佛是有為法，念經是有為法，為什麼要磕頭？是敬佛之德，感佛之恩。念經是明經識理，念經是為了明白道理。並不是你念多少部經就能開智慧了。這是不對的。
陳良宇，他給黨員幹部開會的時候，嘴巴上說得多好聽哪，要大家公正廉潔，大公無私，結果自己貪得無厭，把自己貪到監獄裡去，他是黨內的敗類，他明白了道理，自己沒有去做，所以，光會嘴巴上喊喊是沒有用的。同樣，我們學佛的人，你每天嘴巴上念佛，整天嘴上說著我們國家領導人這個好，那個壞，這不是修行人。
誦經是明經之理，明白道理之後就要去照著做。然後打坐，打坐是登佛之徑，要通過打坐來證悟到佛的智慧。所以佛的像多是坐著的。第一是腿打坐。真正的打坐是心的打坐。正確的次序應該是心打坐，然後才是腿打坐。如果沒有持戒修行，修得最好，如李X，不斷淫欲修行的，修得最好是魔王。「上品魔王，中品魔民，下品魔女」。
「達佛深理，言無言言，修無修修，」佛法是沒有什麼可說的，也沒有什麼好修的。現在我懂得佛法了，我只認自己錯，不認他人非。他非即我非，同體明大悲。靜坐常思己過，閒談莫論人非。這是印光大師的話。現在我學了佛法了，向大師們學習，做得跟常人不太一樣了。常人的貪沒有滿足的時候，我不貪了。常人受不了別人罵，我讓你罵，還讓你歇歇再罵。你打我，我自己先躺倒，省得你打了，我也省力氣，你也省力氣。
佛講：「惡人謗賢，猶如仰天自唾，唾不至天，還墮己身，猶如逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」佛說， 惡人，壞人， 罵人的人 ，我罵你，你不要恨我，不要理我，為什麼不要恨我，不要理我呢？你如果不恨我，不理我，你應該怎麼想呢？你要怎麼想呢？肯定我得罪你，要不然，你為什麼罵我呢？你罵我是幫我消業的。你這麼想你就不生我的氣了。那你不生我的氣會發生什麼情況呢？惡人，罵人的人猶如仰天自唾，比如說今天下雨真討厭，今天我要聽法去呢，怎麼下起雨來了？「噗」，一口痰就上去了。天呢不理我，這口痰就落到我自己身上了。
這個佛是「內無所得，外無所求」，不是我們從哪裡拜佛燒香求來的，是我們內在本有的。我們每一個人的智慧是內心裡的，本來有的，不需要向外求的。所以釋迦佛成佛後說的第一句話：奇哉，奇哉，大地一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。包括蒼蠅，蚊子，螞蟻啊，都可以成佛的。那為什麼他們沒有成佛呢？只因妄想，執著不能證得。妄想，執著，我們現在所有的眾生都是一樣的，都有。哪個男人不愛女人？哪個女人不愛男人？那個男人，女人不貪財色名食睡？這是什麼呀？妄想和執著。修行，修行是修我們自己的心，不需要向外去求。
「心無繫道」，我們現在的人呢，手裡拿著念佛珠，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」看見鄰居來了，「哎呀，老李啊，上哪兒去？上超市去啊，哦，給我帶點什麼什麼回來。」「心無繫道」，裝個修道人的樣子出來而已，讓別人看，我是學佛的人。真正的學佛人是什麼樣的？規規矩矩的樣子。絕不是拿著念珠念佛就是學佛了，不是的。念佛不是拿嘴念的，念念覺悟才叫念佛。念念不打妄想才是修行啊。
我看到人家開著奔馳，寶馬，我想：哎呀，這是人家的福報。我絕對不貪戀的。我看見人家長得漂亮，我長得醜，我根本不羨慕，那是人家修得好。人家長得那麼高，我長得那麼低，哎呀，人家過去世知道恭敬別人，所以長得比我高。他知道恭敬所有的人，所以這一世個子就高，像姚明，打著球就有飯吃，不僅女人喜歡他，男人也喜歡他。為什麼呢？因為他過去世就懂得尊重別人。有的人雖然很有本事，他唱歌也唱得好，他長得很低，為什麼呢？因為他過去世就瞧不起人。「你們都不如我，我比你們高多了，你們都比我低。」結果，這一世他就比別人低。
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