讀聖賢書果然能夠契入境界，自自然然如宗門古大德所說的是「左右逢源，頭頭是道」，我們少分領略到《華嚴》的境界，而後六根接觸外境，無不是「大方廣」，無不是「佛華嚴」。就是回過頭來展開《感應篇》這篇文章，字字句句都與「大方廣佛華嚴」相應，於是我們明白了，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。
過去我們在講席當中，多次說明這個「一」，不是專一，是任一。我說任一是講佛法裡面的法門，八萬四千法門，無量法門，任何一法都包含全部，所謂是「一即是多，多即是一」。我們要問，八萬四千法門，無量法門，包不包括《感應篇》？大家想想。甚至於說包不包括基督教的《新舊約》？包不包括伊斯蘭的《古蘭經》？統統包括，這是真的。豈不聞佛家常說，「悟了之後，哪一法不是佛法」。
什麼叫佛法？「大方廣佛華嚴」叫佛法。如果不悟，這一部《華嚴經》在你面前也不是佛法。可見得是不是佛法，這個關鍵並不在它是不是佛經，而真正關鍵在你有沒有覺悟。為什麼？覺悟之後，才知道盡虛空遍法界一切眾生是一個自體。
《感應篇》豈是自體之外嗎？基督教、回教、猶太教，世間許許多多宗教，是在我們一身之外嗎？不是。虛空法界一切眾生是一個自體，所以哪一法不是「大方廣佛華嚴」？凡夫愚昧無知入不了這個境界，不但凡夫不能入，二乘權教菩薩也不能入。什麼原因？妄想分別執著障礙了。
換句話說，你妄想分別執著沒有離開，這叫世見。為什麼叫世見？你有妄想分別執著，你有過去現在未來時間上的執著，你有此界他方空間上的執著，你見不到事實真相。所以一切諸佛如來、菩薩、祖師大德教化一切眾生沒有別的，放下執著而已，只要把妄想分別執著放下了，宇宙人生的真相就清楚了、就明白了，這就叫佛法。
（擷自淨老太上感應篇講經１９９９，第１０６集）
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