諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十二節：
【誑諸無識。謗諸同學。】
《彙編》裡面將這個意思說得很清楚，也舉了不少的例子，說明這裡面的業因果報。又引了一節佛在經上教導我們怎樣與朋友相處，這一段經文不多，實實在在是我們必須要記住，而且要落實。「佛言，人處朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重視倫常，中國人講五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，所以朋友在五倫之中，跟我們本身的關係非常密切。如何能夠盡朋友的道義，佛給我們說了五樁事情。第一是「彼此若作惡業，當遞相勸止」。所以朋友有互相規過的義務，如果看到朋友做錯事情，不說，這就不夠朋友了，這不是朋友。但是規勸有禮，所謂一定要守禮，懂得禮節，規過絕不當第三者之面，私下勸勉，這是朋友。父母的教誨，可以當兄弟姊妹眾人一起教誨，這是勉勵自己的子弟；而有外人，父母也不會說，總是要顧及兒女的情面。老師教學生，在同學當中可以說，為什麼？我們是同學，老師不是教我一個人，是教所有的學生。但是朋友不可以，朋友只能夠私下規勸，所以這些道理我們都要懂。
「遞相勸止」，相互的，我自己有了過失，我的朋友會幫助我、勸勉我、提醒我，我也要幫助我的朋友。特別是在佛法裡頭，佛法真正明瞭因果通三世，所以規勸比什麼都重要。造一念惡，好像眼前覺得無所謂，將來的後果不堪設想，世間人對這些事理不明白，我們自己要清楚、要明瞭。惡習氣很重，《論語》上講，《論語》是孔夫子說，「朋友數，斯疏矣」，所以在現在比什麼都困難。勸過不能超過三次，三次以上那就變成惡人了，彼此疏遠，不但疏遠，還結了怨仇，由此可知，世間最難的事情是人情，所謂「做事難，做人更難」。真正通情達理，在儒家稱為君子，真正叫通達人情道理，通情達理到究竟這是聖人，在我們佛法稱佛菩薩。
我們今天一身的罪業，起心動念、言語造作都不善，佛菩薩為什麼不來規勸我們？為什麼不能來教導我們？我們自己想一想，佛菩薩來教導我們，我們能接受嗎？不能接受，三遍以上就厭煩了，也把佛菩薩看作怨家。所以佛菩薩慈悲不來，不來是慈悲，跟你保持好關係，不要好朋友變成怨家，跟你疏遠。等到你真的覺悟，真的想回頭，六道裡頭吃盡了苦頭，有一念覺悟、一念回頭，好朋友就又來了。諸佛菩薩這種作法，非常值得我們做參考。不聽忠告，不聽善言，暫時離開，一定要等他想回頭，再接近，這是感應道交的大道理。這是規過，佛把這個列在第一條。
第二條，「彼此若有難疾，當看顧調治」。我們遭遇到困難，需要人幫助的時候，這時候朋友有義務應當要幫助。其次有疾病，疾病做朋友一定要照顧，也要盡心盡力幫助他尋求良醫，幫助他調理。可是現代的社會確確實實是太難太難了，古人講的「天下大亂」，究竟亂在哪裡？我們一般人講社會沒有秩序，社會治安不好，人與人沒有善意往來，充滿了欺詐，深入一層我們沒有觀察到，深入一層的觀察倫常道德破壞了。父子不親，朋友不信，夫妻無義，這還得了嗎？這是真正之亂。稍稍不如意，馬上就翻臉，這是亂世！太平盛世，絕對不會有這種情形。
我們想想，治亂的根源在哪裡？在教育。現在大家不講古聖先賢的教育，不但是遺棄，還要極力把它消滅，這是反常，《左傳》裡頭有句話說：「人棄常則妖興」，棄常是放棄倫常，放棄倫常這個社會就是妖魔鬼怪。佛家講十法界，十法界裡面又有十法界，每一個法界都具足十法界，這話說得好，天台大師在《法華經》裡面發明的「百界千如」，就是從這個意思發揮的。人要能接受聖賢教育，人中的天人，人中的佛菩薩；人如果捨棄聖賢的教育，人間的餓鬼，人間的畜生，人間的地獄，人間的妖魔鬼怪，關鍵都在教育。所以釋迦牟尼佛捨棄所有的行業，從事於教學的工作，一切諸佛如來都作斯示現，我們才曉得，這個事情是世出世間第一等大事業，佛所做的是世出世間第一等大事業。別人不能做的，別人做不到的，別人做不好的，他來做，我們要能體會得到。我們今天發心學佛，做佛的弟子，續佛慧命，在這個時代擔當起如來家業，如來的家業就是教學，如何幫助眾生真正覺悟，這是如來家的事。
所以朋友有困難，朋友有疾病，就跟自己有難、自己有病一樣，全心全力去照顧，要有善巧方便，要有智慧。這裡頭所用的方法很多，例子很多。《了凡四訓》裡也講到，如果朋友惡習氣太嚴重，用惡的手段來對待他，希望他多受一點苦難、多受一點折磨，最後他成就了，這也是對待朋友之道。等到他覺悟之後，才感激「這個朋友不是惡意，成就我」。惡習氣有時候實在難改，養成習慣了。所以教學一定是在童年，中年以上沒有辦法教，也沒有辦法勸，為什麼？已經養成習慣。說了，他自己想不想改？想改，想改也改不掉，沒有能力克服自己的習氣，這是凡夫。聞過能改，有勇氣、有決心、有毅力克服自己的習氣，這個人不是凡人。我們在歷史上看到，無論是世法、是佛法，有大成就的人，多半是這種人，克己復禮，聖賢君子，在佛法裡是佛菩薩。
第三是「彼此有家懷語，不得為外人說」，這是家裡面有些不好聽的話，所謂「家醜不可外揚」。朋友有一些惡行，可以規勸，不可以對外人說。我們看看佛所講的這幾條，現在這個社會，朋友之間幾乎完全都違背了。
四者，「當各相敬歎，不斷往來，不得記怨」。一定要互相尊重，互相敬愛，常常往來，記恩不記怨。尤其是新交的朋友，佛法裡面常說「只論現行，不論以往」，他以往做這些壞事、惡行，但是他今天，他回頭了，他覺悟了，中國諺語常講：「浪子回頭金不換」，年輕時不懂事，造作許許多多惡業，只要他能夠接受聖賢的教誨，喜歡聽經，能夠信解，能夠奉行，他就是好人。善導大師講得好，「遇緣不同」，過去沒有遇到善知識，遇到些惡知識。人，決定大多數都是不定性的，不定性的所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，跟哪一類的朋友往來，他就學他的樣子，回頭就好。
哪個人沒有過失？所謂「人非聖賢，孰能無過」？你不是聖賢人再來的，決定有過失，回頭就好。祖師大德往往都做這些示現。我們淨宗的祖師，諸位最佩服的蕅益大師、印光大師，年輕的時候都謗法，這都是給我們做示現的，都是佛菩薩再來給我們做示現的。年輕的時候讀儒書，排斥佛法，到以後接觸、聽到了才後悔，懺悔，改過自新，而成為佛家一代祖師。看看他們二十歲前後，我們在現在眼睛看那是魔，反對人學佛的。為什麼會反對？這是他示現。
所以今天社會上多少人反對佛法，為什麼反對？沒有接觸過，不知道佛法是回什麼事情，只是聽別人說，人云亦云，人家說它是迷信，我們跟著說迷信，人家說它是消極，我們以為它真的是消極，沒有接觸過。縱然接觸到，我們知道佛家的經典，最晚也是南宋時候結集的，雖然翻經的一些法師，已經用最淺顯的文字來翻，是那個時候最淺顯的文字，我們今天讀這些經文，依舊還有困難。何況佛在大經上明白告訴我們，「佛法無人說，雖智不能解」，要想理解佛法，一定要遇善知識，有人給你講解，幫助你學佛，幫助你讀經，你才會懂得。我們現在學佛明白了，我們有義務幫助我們的朋友，把佛法介紹給他，以善巧方便消除他的疑惑。世出世間聖賢都教給我們，我們只記人家的恩德，絕不記怨恨。我們知道恩德是真實感情的流露，怨恨都是種種誤會，不是真的，何必把它放在心上。
第五，這是講共財，「彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗」。人在世間，由於過去生中修的因不一樣，所以決定不是平等的。有財富的，要懂得幫助朋友，常常周濟他、扶持他，決定不能毀謗，不可以輕慢，這是教給我們與朋友往來之道。與這個相反，就是『誑諸無識，謗諸同學』。朋友，在儒家講同學叫朋，同志叫友，所以友比朋要親得多，友是同志，志趣相同，朋是同學，同學不一定志趣相同。朋友在五倫之內，一定要懂得，決定不能夠欺誑。欺誑不可以，毀謗更不可以，學佛也就要從這些地方落實，從這些地方學起。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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