諸位同學，大家好。
佛家講修行，這兩個字的定義我們一定要搞清楚，修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多，佛將它歸納為三大類，身、口、意，行為再多也不會超越這三個範圍。身的行為就是我們舉止動作，口的行為是言語，意的行為是思想、見解。行為有了錯誤，把錯誤修正過來，叫做修行，這是要搞得很清楚、很明白的。祖師大德教導我們修行要從根本修，什麼是根本？念頭是根本，思想是根本。所以從根本修也就是說明再多的行為，行為之所以發生，都是在思想。思想純正，一切都純正；思想偏邪，那一切都不正，這是勸我們從根本修的意思。但是這個說法說得淺，真正的意思，這個根本是什麼，我們必須要曉得，也就是所謂「稱性起修，全修在性」，這才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是體，心是作用。
大乘佛法裡面常把這個心講作識，識心，心識，這是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八識五十一心所。由此可知，它的作用相當複雜。但是它的體是一個，一念自性，十法界依正莊嚴就是從這個根生的。《華嚴》說得好，「唯心所現，唯識所變」，十法界的現象是心現的，現象千變萬化。這個變化從哪裡來的？識變的，識就是念頭，就是思想，就是見解。佛告訴我們，十法界的千變萬化是從我們念頭、思想而來的，這才是根源，修行人要從這個地方下手。
這種根源正是我們這幾天講的「忠孝」，昨天跟諸位談到「順親養志」，意思就說得深，孝，孝一定要順，不順就不叫孝，所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝？要順性，這才是真正懂得孝、認識孝。大乘佛法裡面所說的，「一切眾生皆有佛性」，隨順佛性才是大孝，才是真孝。我們的父母有佛性，我們隨順他的佛性是盡孝，不是隨順煩惱。父母也是凡夫，他有煩惱，我們不能隨順他的煩惱，而是隨順他的佛性。這個意思我們要能體會到，幫助父母作佛，幫助父母覺悟，這才算是盡孝！由此可知，我們要想幫助父母覺悟，自己不覺悟，你怎麼能幫得上忙？所以盡孝、行孝，我們就知道，首先要自己覺悟，要自己成就，這才能幫助別人，幫助別人第一個對象是父母。所以孝這個字就是佛經上講的一念自性，忠這個字就是佛行、菩薩行，發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法，是這兩個字真正的意思。
這個真正的意思儒家有沒有說？有說，說得不多。為什麼不多說？說的人聽不懂，所以就不肯深說，淺而言之，教初學。佛法裡面講得多，佛法修學的基礎比較上要深厚一些，佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入，長時薰修」，這兩句八個字非常重要，我們能不能有成就關鍵就在此地。佛法修學最忌諱的是雜修，六波羅蜜裡面講精進波羅蜜，什麼是精進？精是純而不雜，雜就不精，一門是精進，二門就不是精進。
念佛，諸位要曉得，念佛真正成就也是一門深入，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫淨念？我們對於西方淨土，對於阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這個不懷疑、不夾雜就叫淨念，不間斷就是相續，淨念相繼，這個樣子才能夠都攝六根，往生品位才高。有很多人不知道，以為自己消業障要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念大悲咒，念其他的這些東西，錯誤，都是夾雜，業障能消一些，不能消得徹底。如果他要懂得專精這一句佛號，他的業障會徹底消滅，他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生，品位不高，為什麼？夾雜，夾雜的人太多！大家不曉得這一句佛號的力量，以為這個佛號消業障還不如《藥師經》、還不如大悲咒，你說糟不糟糕？這是懷疑，對於自己的功夫大大的打了折扣。
慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡面告訴我們，他那個註解的名字叫《觀經直指》，現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的，才恍然大悟，他說得好，「眾生造作極重的罪業，五逆十惡，所有一切經論消不了這個罪業，所有一切咒語懺法都消不了這個罪業，罪業太重，最後還有一句阿彌陀佛能把它消除」。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句，抵得過千經萬論，抵得過一切咒語，咒中之咒、經中之經，沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信，以為這一句阿彌陀佛太容易、太簡單，恐怕沒有效果，還去找別的東西來夾雜。往生是決定在信願之有無，你沒有真信切願，你的往生品位就大大的降低了。這個現象正是善導大師所說的，「九品往生總在遇緣不同」，你沒有遇到善知識，沒有人教你，你的疑惑不能斷除。我們今天在新加坡建這個道場，我們懂得，深信不疑，所以我們念佛堂一句佛號，講堂裡面就是一部《無量壽經》，一絲毫都不夾雜。
我們在此地講完這一部《地藏經》，《地藏經》是為九華山講的，仁德法師邀請我上山講經，我沒有時間到那邊去，所以錄一套錄像帶贈送給九華山，是這麼個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》，這也是不得已，最近十幾年來，海內外許多同修見到我都啟請，希望把《華嚴》講一遍，留一套錄像的資料給後學們做參考，我答應了，為這個原因我們才講《華嚴》。要是依我自己的意思，老實說我那個一部《彌陀經》講到底，我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講三百遍的，我看到之後非常歡喜，非常羨慕。而一生當中講這麼多的經論，都是出於不得已，應付大眾的祈求。真正成就決定是專精，決定在一門深入，一生絕不改變，這才能有成就。
一定要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型，真正是學為人師，行為世範。我們仰慕，我們隨學，我們也想在這一生當中，能有諸佛菩薩的成就。有人問了，可不可能？答案是肯定的。也就是善導大師所說的「遇緣不同」，你能夠遇到緣殊勝，一生成就。善財童子遇緣殊勝，一生成佛，龍女遇緣殊勝，八歲成佛，《華嚴經》、《法華經》上所說的。凡是佛在經論上所講的，都是我們這個世間人可以做得到的；我們這個世間人做不到，佛就不會說。佛要是說了對不起我們，說了我們做不到，豈不叫開玩笑、吊胃口嗎？佛的言語怎麼可以稱為真語、實語、如語、不虛語、不誑語！這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話，只要我們細心去體會，依教奉行，我們一生能夠圓成佛道。
可是你要想真正功夫得力，最近這幾天，有許多從中國來的同修們，跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家，解行要並重，功夫才能得力，為什麼我們的念佛堂，每天還要講兩小時的經？用解來幫助行，用行幫助解，解行相輔相成。你不解義你修行會懈怠、會退轉，為什麼？過去生中煩惱習氣太深，我們這一點點的功夫、這一點點的道力敵不過煩惱，所以天天要聽經。念佛是修定，聽經是修慧，可是每天念佛、聽經功夫還是不得力，毛病到底發生在什麼地方？實在講發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上，口念佛，心裡面打妄想，功夫當然不得力。經雖然天天聽，好像是明白了，沒有去照做，經上教我們布施，教我們持戒，教我們忍辱，一條都沒做到，在日常生活當中還是隨順煩惱習氣，這樣功夫自然不得力。
你看看佛經，每一部經最後一句話是什麼？「依教奉行，作禮而去」，部部經上最後這一句話教我們要依教奉行。佛在部部經裡面，不厭其煩的提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，為人演說就是依教奉行，我們沒有去做，你的功夫怎麼會得力？所以解得一分就做一分，解得兩分就做兩分。你能夠做到兩分你就能夠解得三分，解得三分你再能做到三分，做到三分你就會解得四分，解幫助行，行幫助解，這樣才能達到究竟圓滿。解了不能行，那有什麼用處？行最大的障礙是什麼？是放不下。放不下你所貪愛的，這個事情麻煩，根本的大障礙，所以愛欲、嗜欲（嗜好）一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，只要你有一物，你就會惹塵埃，塵埃是煩惱，你的煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨，身心世界一塵不染，你這一生成佛才有指望；絲毫放不下，成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠、盡孝，就是行忠、行孝，諸佛大道忠孝而已矣。希望我們同學們細心去體會，努力認真的奉行，前途無量光明，一切災難都能夠化解。
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