《論語別裁》無所住心

《論語別裁》無所住心

南懷瑾講述

有些人用不著讀書，從一些現象，就可以把人生看得很清楚。只要到婦產科去看，每個嬰兒都是四指握住大拇指，而且握得很緊的。人一生下來，就想抓取。再到殯儀館去看結果，看看那些人的手都是張開的，已經鬆開了。人生下來就想抓的，最後就是抓不住。

在大陸上西南山中住過的，就看到猴子偷包穀——玉蜀黍，伸左手摘一個，挾在右腋下，又伸右手摘一個，挾在左腋下。這樣左右兩手不斷的摘，腋下包穀也不斷的掉，到了最後走出包穀田，最多手中還只拿到一個。如果被人一趕，連一個也丟了。

從這裡就看到人生，一路上在摘包穀，最後卻不是自己的。由這裡了解什麼是人生，不管富貴貧賤，都是這樣抓，抓了再放，最後還是什麼也沒有。光屁股來，光屁股走，就是這麼回事。

這個生死兩頭的現象我們看通了，中間感覺的痛苦、煩惱，這種心理上的情緒，是從思想這個根源來的。不講現象，只追求思想的根本，便是形而上學。現在我們坐在這裡，試問誰能沒有思想？沒有思想是不可能的。

西方的哲學家笛卡兒說：「我思故我在。」他認為我有思想則有我，我如沒有思想則沒有我了。西方哲學非常重視「思想」這個東西，人沒有思想叫什麼人呢？當然有個名稱，叫作「死人」，那我就不存在了。這種觀念，嚴格說來，應該歸於唯物思想的範圍。

在我們中國哲學，東方哲學，看到西方的這種哲學，能思想的「我」，都是斷續的「我」。我們曾經以燈光，以流水來比喻過它。現在坐在這裡，都可以體會到，只要是清醒的，一定有思想。但迴轉來反省、體會一下，沒有一個念頭，沒有一個思想是永恆存在的。一個個很快的過去了。我們腦子裡的意識形態，只要一想到「我現在」，便又立即過去了，現在是不存在的。未來的還沒有來，我們說一聲「未來」，就已經變成現在了，這個「現在」又立即過去了。像流水的浪頭一樣，一個個過去了。不過連接得非常密切。這是人類本性的功能所引起的現象。

佛學對於本性，比方作大海。我們現在的思想——包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恆存在的。我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了。就是這個浪頭打過去了。

佛學在這一方面就告訴人們，這是「空」的。宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留著。這在佛學上有個名詞叫「無常」。世界上的事情，永遠無常，不會永恆地存在，但不懂宗教哲學的人便不同了，他把「無常」亂變成了「無常鬼」。其實，「無常」是一個術語，意思是世界上的事情沒有永恆存在的。因此人的感情也是無常的，不會永恆不變。我喜愛這個東西，三天以後就過去了。這種「無常」的觀念是印度文化，也在東方文化的範圍。

在中國的文化，見於《易經》中，不叫無常，而叫「變化」。天地間的事情，隨時隨地，每分每秒都在變，沒有不變的道理，一定在變。換句話說，《易經》中變化的道理是講原則；佛學的無常是講現象。名稱不同，道理是一個。就是講人的思想，心理的浪頭都會過去的，所以認為是空的。這是消極的，看人生是悲觀的。就像猴子偷包穀一樣，空手來，然後又空手跑了，什麼都拿不到。這是「小乘」的佛學觀念。

上面僅僅說了一半，還有道理，不但思想是無常，是空的，就是這個身體，這個生命，都是無我的。試問哪一樣是我？佛學認為「我」是假的，沒有真正的「我」。西方笛卡兒的哲學認為思想是真我，這個理論我們前面已經說過，是不對的，還是有問題的。現在談談物質的「我」，也沒有真我。