《論語別裁》聞人與賢達

《論語別裁》聞人與賢達

南懷瑾講述

下面講到社會思想了：

子張問：士何如斯可謂之達矣？子曰：何哉？爾所謂達者？子張對曰：在邦必聞，在家必聞。子曰：是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。

在這裡，第一個要解決的問題是上古文化中「士」的觀念。過去已經講過，用現代語來說，「士」就是代表知識分子。子張問孔子，一個知識分子，要怎樣才能在社會上站起來，才夠得上稱為通達、豁達？

孔子聽了子張的問題，先反問子張的觀念當中，所說的「達」，是個什麼樣子。子張說，我所說的達的意思，是全國上下大家都知道他，名聞天下，在家鄉也是各個都知道。像現代民選政治的社會，更要做到如此。子張認為的「達」就是這樣。

子張的這個觀點很值得注意，許多人都有這種心理。幾十年來看到有一些朋友就是如此，尤其一些比較活動的分子，人家一提到某某達官顯宦豪商巨賈，他總說認識，或攀上些關係。記得抗戰時期，曾有一位四川朋友對這樣而求聞達的人開了一個很難堪的玩笑。當某人正在大庭廣眾中自稱與某某要人有瓜葛時，他便故意問說：「餵，老兄！這兩天斯福兄有消息給你嗎？」這位先生一時不解，問：「哪位斯福？」那人便說：「羅斯福嘛！」這句話一出來，大家哈哈一笑，這位老兄卻為之默然無語。社會上確有不少這一類型的人。

現在迴轉來看孔子的觀念，我們要注意了，孔子聽子張對於「達」的觀念所下定義之後，便說，你對「達」的觀念搞錯了。一個人到處知道他的名，那叫作有名氣。這個名氣是不是好的，就成問題。有名氣的人叫作「聞人」，不是「達人」。

孔子為「達人」下的定義是「質直而好義，察言而觀色，慮以下人。」這樣的達人，在中國歷史上很多，不一定出來做官。現在有一個名稱叫「社會賢達」，就是有道德、有學識，的確在社會上眾望所歸，可是只想做事，不想做官。當然，他也有條件：飯是吃得飽的，生活也不愁，有豐富的正義感，這種人就是達人。

依據孔子對達人的定義，第一是本質的正直，沒有歪曲的心思；作人做事，不用手段，不用權術。第二是好義，這個義字的解釋，近乎墨子的義，所謂慷慨好義。第三是「察言而觀色」。這句話被後世誤解為很壞的意思，而本來的意思是有眼光，看得清楚，有先見之明；聽了一些理論，根據一些資料，加以智慧判斷，就可以看出態勢來。例如對於國際大事，時代的趨勢，許多事情，都可以在事前看出來。第四「慮以下人」，「慮」就是智慮，包括了思想與學問，「下人」是對人謙虛，絕不傲慢，自己並不以為自己了不起。要具備這樣幾個條件，才能算是賢達的人。

孔子又告訴子張，他所說的只是聞人——出名的人，往往只做些表面工作。以前某名都有一位先生，非常非常有名，凡是各項募捐，一定請他去。而他拿起筆在捐簿上第一個寫，每次一寫，就是一筆很大很大的數字，至少等於現在的幾十萬元，每次都如此大手筆。可是真去向他收捐款，他說：「 我寫這樣多，是為你作個倡導，別人看我寫了這樣多，自然都會多寫一點。」

此人也確是某名都當年的聞人之一，他這個做法就是「色取仁而行違」。表面上做的都是善事，態度取的是仁，而真正的行為不是那麼回事。而且「居之不疑」，他這樣搞久了，自己也覺得這樣沒有什麼不對。猶如許多說謊話的人，說成了習慣，就不覺得自己在說謊，對自己這樣說，一點也不懷疑對或不對，甚至，認為是應該如此的。像這一類人，雖然也會出大名，但到底不算是達人。成為達人要有達人的條件，達人的道德。