一個悟道的人，就是找​到了自己

一個悟道的人，就是找​到了自己

　　很多時候，你會通過各種渠道，聽來很多道理。對於這些道理，你會覺得自己已經理解了，其實不然。這只不過是一種產生於大腦的虛幻印象而已，這種印象，遠遠不如自己親眼所見的、親身經歷的來得深刻。

　　良寬禪師自小就到外鄉出家學道，修行參禪，未曾懈怠，離家幾十年都沒有回過家鄉。

　　有一天，家鄉來了一位親戚求見良寬禪師，見面以後，親戚告訴禪師說：“您的外甥平時賭吃玩樂，不務正業，已經到了傾家蕩產的邊緣。家鄉的父老都希望禪師能發個慈悲，回去教導您的外甥，勸他回頭，重新做人。”

　　良寬禪師就回到暌違多年的家鄉。

　　外甥見到舅舅回來，十分高興，就留禪師在家過夜。

　　良寬禪師在俗家過的這個晚上，一直參禪打坐，沒有睡覺。

　　第二天早晨準備告別離去時，良寬禪師坐在床邊穿鞋，卻一直系不好草鞋的繩帶，兩手一直發抖，外甥見狀上前幫助舅父把帶子係好。

　　良寬禪師這時慈祥地說：“人老了真是一點用都沒有。所以年輕的時候，就要把想要做的事統統做好。”說完以後，頭也不回地走了。自此以後，外甥再也不生活浪蕩、花天酒地了。

　　良寬禪師是一個聰明人，他沒有給外甥講述那些大道理，而是營造了一種氛圍，讓外甥親眼見到，一個人，尤其是一個老人，有多無奈。讓自己的外甥體會到，老人們不再有年輕人那般的精力，很多事情都無法依靠自己的力量來完成了。這時候，外甥自然會從中有所體悟。輕與重，大與小，早與晚，很多時候不在於接受一方的悟性，而在於施者能否真正地放下。不執於教，而後得教。

　　人心中都有鬱結，那鬱結是每天所想，但總也想不透的事情。這鬱結會攪擾得人心不安，做任何事都提不起精神，從而讓人陷入思維的困境，並帶來身體上的疲勞。這時候，就應該嘗試放下。放下之後，你就會發現，原來覺得很重要的，其實並非缺它不可，以前之所以覺得重要，不過是自己迷住了雙眼，沒看清其本來面目罷了。

　　唐順宗有一次問佛光如滿禪師說：“佛從何方來?滅向何方去?既言常住世，佛今在何處?”

　　如滿禪師回答道：“佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思維，更勿生疑慮。”

　　唐順宗聽了以後，不但不理解，並且不以為然地問道：“佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅?疑情猶若斯，智者差分別。”

　　佛光如滿禪師進一步解釋道：“佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。” 順宗聽後心中有所體悟，對佛光如滿禪師更加尊重了。

　　這唐順宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具體所處，卻不知，佛是無所不在，又無所在的。所謂無所不在，就是一花一木中都有佛，所謂無所在，就是佛並沒有一個具體的方位，以前如此，現在如此，以後也是如此。

　　一個悟道的人，是絕不會問佛在何處的，他們所思所想的是自己在何處。唐順宗執念於佛在何處，而沒想過自己在何處。因此才一直沒有在佛法上有大的精進。

　　佛光禪師提醒了他，讓他找到了自己，放下了佛的方位。這時候，他才發現自己之前認為重要的，其實無關緊要。這就是放下的作用了。

　　放下之前，那擔子重重壓在心上，自然會感覺沉重;放下之後，心內空空無一物，自然一身輕快了。所以，不要整天盯著那些煩心事，要學會將之放下。工作中遇到不愉快的時候，及時放下;生活中遇到不快樂的時候，及時放下。這麼做了之後，你會發現身體輕了，心靈靜了，因為之前困擾你的東西不在了。