一切諸法都不要放在心上

淨土法門：一切諸法都不要放在心上

　　《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事練心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。

　　最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼?表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。

　　事情要做，恆順眾生，隨喜功德，隨喜裡面不染，就是練心於法，在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上，眼睛看，看得很清楚、看得很明白，看完了不放在心上，就叫沒有染污，真修行。

　　眼識在色法裡頭入定了，耳識在音聲裡頭入定了，不為境界所動，舌在味塵裡頭入定，念頭在意根上入定了，他入定了，定久了就開智慧，豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。

　　全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修?那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼?碰到境界了又著相，又起心動念了。

　　不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手?從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修?起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。

　　我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼?我見、我愛、我慢、我癡，就是貪瞋癡，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋癡混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的?這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。

　　所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪?章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。

　　末那是什麼?四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。

　　不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼?悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第四七八集)2013/10/15

http://big5.xuefo.net/nr/article57/570688.html