飲酒的三十五種過失！不要再害人害己了！

飲酒的三十五種過失！不要再害人害己了！

發布：靜思過

　　飲酒會有很多的過失：飲酒有可能破壞家庭，飲酒有可能影響身體健康，飲酒有可能危害工作。所以說佛陀制酒戒，無論是大乘小乘，無論是道俗七眾，對飲酒這個事情都是必須節制的。在《大毗婆論》裡邊第十三卷就介紹了飲酒的三十五種過失。

　　飲酒會使人覆沒智慧

　　第一，飲酒會導致現世財物的虛竭。你現在雖然生活很富有，但是飲酒虛耗、浪費你的家財。

　　第二，飲酒是眾病之門。很多的病都是由於飲酒引起的，甚至有些人飲酒暴死。

　　第三，飲酒是鬥爭之本。飲了酒就容易產生鬥爭，大的鬥爭就是戰亂，小的鬥爭就是人與人之間的爭論，人與人之間的互不相讓。

　　第四，飲酒會使人裸露無恥。喝了酒的人是非常放蕩、放逸的，不只是形體的裸露，還包括心態的裸露。自己的私心、私欲都能在飲酒的過程中、在飲酒之後裸露出來，表現得是那樣的無恥。

　　第五，飲酒會使人有丑名惡聲，人所不敬。喝了酒的人都有丑名、惡聲，喝酒的人被叫做“酒鬼”，惡聲流布，人所不敬。

　　第六，飲酒會使人覆沒智慧。我們學佛是為了開發智慧，我們要想更好地生活、更好地工作也需要有智慧。沒有智慧的人、智慧不夠的人，從生活的角度來講，從佛法的人道、人乘來講，他就不會那樣的優越，就不會占有那樣的優勢，何況我們是為了求出世的智慧呢?飲酒覆沒智慧是非常危險的。

　　飲酒使人種種事業廢不成辦

　　第七，飲酒會使人應得之物不能得，已得之物將散失。這個說得很好，別人本來想跟你談一個生意，因為你喝酒就不願跟你談了，不願跟你合作。你雖然已經得到財物了卻容易散失，為什麼呢，就像第一條一樣，飲酒會使現世之財物虛竭。

　　第八，須隱匿之事盡向人說。喝了酒了就容易“酒後見真言”。那麼這個真言不是妄語，不是很好嗎?我們要有智慧地來生活，國學大師季羨林對佛教有很深刻的研究和體會，他說“假話全不說，真話不全說”。作為一個凡夫，一個一般的民眾，難免有一些隱匿之事，這些隱匿之事是需要我們來自己消化的，通過這些隱匿之事，來給我們的正信、正行帶來不同的動力。這些事呢就不便相互說，這叫智慧地生活。你喝了酒以後就失去了智慧，不該說的話你都說了，這樣是很不理智的，不能受到尊重的。

　　第九，飲酒使人種種事業廢不成辦。我們所說的事業也好，學業也好，當然，我們修行人的道業也好，由於飲酒就荒廢了，就不能專注這個方面了，就容易放蕩、放逸了。

　　酒不能消愁，而是聚愁

　　第十，醉為愁本。因醉中多失誤，故醒後慚愧憂悔。都說“以酒消愁”，其實不然，酒能聚愁。為什麼呢?因為你醉了以後多失誤，你的舉止有失誤，你的言語有失誤，你失誤了以後怎麼辦呢，醒了以後知道失誤了就後悔，那麼後悔這個狀態跟“愁”的這個狀態是一致的。所以說酒不能消愁，酒能聚愁。

　　第十一、十二，飲酒使人體力轉少。喝酒影響健康，使色身壞。喝酒容易傷肝，肝受到傷害之後人的面色容易灰沉、灰暗，色身就壞了。

　　學會以般若為眼目

　　第十三至第二十一，說的是由於飲酒就不知敬父、敬母、敬沙門、不尊敬叔伯師長，不知敬三寶，這就是愚癡的因。父母養育了我們，我們不知尊敬，父母的言教是為了啟發我們更好地生活，我們不尊敬不重視。沙門是善知識，善知識是來傳播正能量、來傳播道德的修行人、教師，酒後不知尊重這樣的人，不知道這樣的人為了真理來奉獻來獻身的這種精神，這就是沒有智慧，跟動物差不多。

當然，不能尊敬自己的叔伯尊長以及不尊敬佛法僧三寶，這都是愚癡的表現。沒有智慧是很可怕的，佛教的中心、佛教最大的優勢就是來倡導般若。淨慧老和尚講“以般若為眼目”，那麼般若就是智慧。這個智慧是高尚的智慧，是無漏的慧，無漏的慧要從普通的慧來做起，我們尊重父母、尊重師長，這有助於開發我們普通的慧。

我們尊敬佛法僧三寶，就可以來開發高層面的慧，是叫無漏慧。只要是以般若為眼目的就不會給人類帶來不安寧，因為智慧、般若是理智的。沒有智慧就容易交結朋黨惡人，和惡人為伍，和惡人交友。

　　蜜蜂的情懷?蒼蠅的情懷?

　　第二十二，就叫疏遠賢善。因為你和惡人來結朋結黨了，肯定賢善就疏遠了。每一個人的生活有自己選擇的空間，比喻來說，在蜜蜂的眼裡到處都是鮮花，在蒼蠅的眼裡到處都有垃圾。固然說這個世界既有垃圾又有鮮花，如果說人的品行像蜜蜂一樣，一年四季都有鮮花，那就生活在鮮花的天地裡;如果說人的品行像蒼蠅一樣，即使是百花盛開，那看到的就是垃圾。

所以我們要朋黨惡人呢，那肯定就疏遠賢善;如果親近賢善，那惡人肯定就疏遠了。這就是我們的選擇，這個選擇不是我們說一句話“我要選擇鮮花”，就生活在鮮花的天地裡了。你要選擇鮮花，卻沒有蜜蜂的情懷，同樣感受不到鮮花的芬芳。你是蒼蠅的胸懷，那麼在蒼蠅的眼裡對鮮花是沒感覺的。

　　戒是你的保護牆

　　第二十三是說喝了酒就容易破戒。為什麼呢，戒是一個保護牆，是一個防盜門，你沒有防盜門了，沒有保護牆了，那麼就容易喪失你的法財、你的功德法財，那麼就容易破戒。當然，這個戒是廣義的。對惡的事來講，我們叫止，就是持戒，對善事來講，我們做，才算是持戒。飲酒你可能對善事不樂意做，犯菩薩戒;那麼你對惡事願意來做，你就犯其它的戒。因為飲了酒，就容易顛倒，容易放逸，對不應該的事情去做了，這就是犯戒;對應該做的事情你沒有勇氣來做，這同樣也是犯戒。

　　心裡的土壤要松軟，無慚無愧的心是堅硬的石板

　　第二十四呢就是無慚無愧。無慚無愧就不堪修道，進一步來講，無慚無愧就不堪做人。因為人是很高尚的，人之所以不同於動物，人之所以是高級動物，我想高級的最突出的表現無外乎有慚有愧。無慚無愧是普通動物的表現，高級動物就應該有慚有愧。無慚無愧不堪修道，無慚無愧也不堪做人的。

　　那麼慚愧是一個什麼狀態呢?慚愧就是我們心裡的土壤要松軟，心裡的土壤能松軟就可以接受陽光的滋養，接受雨露、水分的滋養，土地才有可能肥沃，才是種子植物生長的前提。無慚無愧就是堅硬的，好比石板，在石板上是不能生長植物、不能生長莊稼的。堅硬的石頭就沒有吸收陽光雨露的條件，當然也就不能來孕育植物生命。心地有慚有愧就是說把心地的土壤變得松軟，接受外界的善的力量對我們的滋養，我們不能成為硬的冷冰冰的石板，要成為肥沃的土地。喝酒就容易是反面的。

　　不能縱逸，不能放逸

　　第二十五、第二十六就是不守六情、縱色放逸。傳統地來講喜怒哀樂悲苦憂，有講七情，有講六情的。無論是幾情，要來守固情感，不能讓它流失。一個是養生的需要，也是道德的需要，當然，也是生命的需要。如果我們的情感流失了，就等於我們的精氣神不守固了，生命就不堅強了，不穩固了。從道德修行的角度來講，我們的感情也要來守固，不能縱逸，不能放逸，縱逸、放逸就會順貪嗔癡，六情順貪嗔癡的流放就是不守六情。喝了酒就容易縱逸，就容易放逸，就不能守六情，不守六情就是任六情隨貪嗔癡來流放、來釋放，縱色放逸。

　　第二十七是他人憎惡，不喜見之。你沒有守酒戒，你說你有功德法財你有修行你有功德，你布施了很多，持戒忍辱六度四攝都在修，修了半天你沒有保護措施，大家也不會相信你的。當然，大家不相信是一方面，你自己確實守固不住這是一個最大的問題。你會掙錢、會修功德，但是你不會維護這個功德，這樣的人，他人就厭煩，他人就憎惡，就不喜見之。

　　第二十八，為親屬及諸知識擯棄。由於你喝酒，人不喜見之，那麼你的家屬和你的朋友以及你的善知識也同樣的不喜歡見你。你一喝酒，一切東西都完了，一切的言行、一切的承諾都沒有保障了。

　　人乎?“鬼”乎?

　　第二十九就是行不善法。為什麼叫“酒鬼”呢?常喝酒的人，被稱為“鬼”，鬼就不是人了，不好的人才稱之為鬼。當然酒鬼就是喝了酒的人鬼祟，可以這樣理解，畢竟他是人，鬼祟的人，就容易行不善法，賭博、販毒、販私等等，就容易行不善法，棄捨善法。

　　第三十一，名人智士所不信用。名人智士就是明白事項的、有智慧的人，不會信任喝酒的你。不是他不信任你，是因為你做出了令人不信任的事了。因為你喝了酒有很多失誤，言行失誤，言行放蕩，隱匿之事向人隨便說，那人家怎麼能信任你啊。

　　第三十二就是遠離涅槃。遠離涅槃，涅槃就是一種完全解脫的狀態，遠離涅槃就是遠離了解脫，遠離了解脫就是來親近了束縛、約束。解脫就相當於一個罪犯人，用繩子把你綁起來，如果把繩子解開那就是解脫。那麼遠離解脫就等於更加緊密地把你捆綁起來。

　　第三十三就是種狂癡的因緣。有些人是狂的，有些人是癡的，狂癡的人就是精神失常的人。這是什麼因呢?就是過去飲酒的因。所以飲酒種狂癡的因緣。

　　第三十四就是身壞命終墮惡道泥梨。佛教認為有一些有異味的、有腥膻味的動物，也有一些人有異味的，這個因都跟過去的喝酒有關。喝酒的人聞到酒氣是香的，蒼蠅聞到垃圾也是香的，所以蒼蠅就見不到鮮花。煙和酒是一致的。有煙味的人、有酒味的人，確實令清淨的人產生厭煩。本來想跟你聊一聊的，結果你有酒味，你有煙味，那麼這種善的因緣就流失了。在人道、畜生道裡邊是這樣的，在餓鬼道裡邊也有這樣的，有屎尿地獄，有腥膻地獄，這都跟飲酒有關系。所以這個身壞命終就容易墮入到惡道泥梨裡邊去。

　　第三十五，若得為人，所生之處常當狂騃。常飲酒的人不能守住六情，容易癡狂、發狂，精神癡狂。不止是你，你所生之處還有這樣的伴侶，互相地推動、互相地促進，那麼也有可能會引起很多的，像戰爭啊，其它的這種違反法律的事件啊等等。

　　飲酒在現在社會非常普遍，有些飲酒的人是很極端的，好酒成性，聞到酒味看到酒的廣告他就受不了，他找各種的因緣喝酒，這非常地危險，致使很多的人因酒身亡的，很多很多。這就是他過去的惡因，加上今生的這種緣，不敬父母的，不知道向善法的，沒有勇氣的，沒有禅慧的，那麼這些緣，就導致這樣的人，這樣的人也非常地可憐。也被親屬及善知識拋棄，疏遠賢善，朋黨惡人，也非常地可憐。

　　轉煩惱成菩提 轉愚癡向智慧

　　還有一部分人飲酒並無興趣，但是由於工作生活的壓力也不得不應付，應付了就後悔，過了一段又需要應付，這個後悔的心態也丟失了。這樣的人通過學佛、通過一些善巧可以逐步地來扭轉。我們的修行其實用一個“轉”這個字眼這個詞非常好。轉煩惱成菩提，轉凡成聖，轉惡向善，轉愚癡向智慧，轉忿恨向慈悲，要來轉。就是這個“轉”我們要找到一個契機，在有一定決心的前提下，有契機再來“轉”。轉的前提是充分認識飲酒的。

　　沒有信仰就有危機，沒有信仰的人格就危險

　　社會上有一句話：為了活得輕松可以沒有信仰。但是為了活得有意義，一定要有信仰。信仰這個字眼這個詞目前在我們社會上得到了廣泛的關注，每一個人都應該有信仰。沒有信仰這個社會就危機，沒有信仰的人格就危險。我們為了生活得有意義、活得有意義，一定要有信仰。要知道，有一個良好的人品，自己會自豪、會歡喜，別人會敬仰、會愛慕，這樣的氣氛是最吉祥的。反過來講，人品不夠，自己心裡總是鬼鬼祟祟，在外界、在社會上、在朋友中，你的人品人家都來指責、遠離，這種內憂就是內部的鬼祟，外患就是外部對你的冷漠，這種的生活狀態那是沒有一點吉祥的狀態。

　　理解了飲酒的過失，再來努力落實不飲酒，最後都要來證得，叫“信解行證”，是我們修行的步驟。君子坦蕩蕩，我們有一個坦蕩的情懷，那是最大的吉祥。