只曉得強記，只求多聞，這怎麼樣？一天一天增長名言習氣

淨土法門：只曉得強記，只求多聞，這怎麼樣？一天一天增長名言習氣


發布：清淨乃空 　

佛說的一切經，給諸位說，就像指路牌一樣，禅宗裡面把它比作指月的手指，經典就像手指一樣。指的什麼？月亮，月亮在天上，月亮不在指頭上，你要是把指頭當作月亮，那不就錯了嗎？怎麼能夠把經典這個字怎麼講法、這一句怎麼講法、這一段怎麼講法，「我都解了，這個經我都懂了」，胡說八道。你看開經偈裡面講，「願解如來真實義」，如來真實義在經的外面，經是個手指，真實義在天上，信解行證這才叫做解。解了以後，般若智慧開了，你的日常生活穿衣吃飯，像釋迦牟尼佛入捨衛大城乞食，天天就是日常生活，須菩提看出苗頭來，贊歎「希有世尊」。為什麼希有？起心動念、所作所為，都是依般若智慧做理論的依據，所以才妙、才希有。妙的希有在哪裡？再給諸位說得明白一點，一切不執著、一切不分別，恆順眾生、隨喜功德，這是第一希有，這叫修行。所以，悟了以後修什麼？就修一個恆順眾生、隨喜功德，一切境界裡面絕不動心、絕無染著，樣樣都做。六根接觸六塵境界，並不是不接觸，接觸而不動心，接觸而了了分明。像六祖大師所說的六根接觸六塵境界，生八萬四千智慧，他不生煩惱。

我們凡夫的行不妙，為什麼？生煩惱，眼見色生煩惱，耳聞聲生煩惱，六根接觸六塵境界生八萬四千煩惱。菩薩六根接觸六塵境界生八萬四千智慧，那怎麼不妙！這才是希有，就這麼個道理。你要是真正悟了之後，你就生智慧不生煩惱，這就是開悟；如果還生煩惱不生智慧，沒開悟，那不是悟的相，悟的相一定生智慧，法喜充滿。這是講到修因，悟後起修就是這個修法。要從本經地位上來說，初住菩薩以上，從初住到等覺都是在修因，到如來地才證果，所以這個修叫「妙修行路」，然後才能成就妙修之果。由此可知，這部經所說的理論、道理、方法，完全都是趣向如來藏，我們就比喻說是高速公路，你找到這個門路，成佛就快了。佛的意思正是說給阿難與這些大眾，先說離言說、離境界，直趣菩提妙行的大道。

但是最怕的就是你的毛病習氣不除，習氣是什麼？就是強記、多聞，這是毛病，這是習氣。阿難在世尊這會上，確實代表了後學大多數人統犯這個毛病，只曉得強記，只求多聞，這怎麼樣？一天一天增長名言習氣，而於奢摩他微密觀照就造成一種障礙。我說了這些，其實這個事情是麻煩事，怕諸位聽了之後，「好，從此以後我就不要再記了」，這就是眾生習氣毛病，處處著相。告訴你有著不得，好，就著空了，不著有了，他就著空；告訴你空著不得，好，著不得，著有了，總是兩頭著。你要不記，我叫你背經你就背不出來，為什麼？不記，背不出來。記不對，不記也不對，現在在目前背經，給諸位說要記；實在記不住，記不住就不要記，不要勉強，你看這個方法多妙。如果能強記，這部《楞嚴經》兩個月就會了，這是最好的；不能強記，背個半年、一年，能背下來也不錯。

為什麼叫你背？這個背，諸位要記住，不是強記、不是多聞，背經的目的是開智慧。我一再跟諸位說，三學三慧一次完成，這個法子妙極了。因為你背誦經典的時候，你心裡面不會起妄念、不會起惡念，諸惡莫作。心裡還想壞主意，經怎麼背得成功？那一定背錯了。要背得不錯的話，心要淨、心要專，所以說諸惡莫作。經典是佛的言語，善中之善，背經就是眾善奉行，你看戒律具足了。這個法子妙，戒律一點都不欠缺，三聚淨戒圓圓滿滿都在其中。所以這個話聽了，你能夠不驚、不怖、不畏，很希有！一般持戒的，「這樣我戒都不要修了，這還得了嗎？」他先就害怕、就恐怖了。為什麼？他不了解這道理。三聚淨戒那些條文干什麼的？都是叫你「諸惡莫作，眾善奉行」。而我們背經已經是諸惡莫作、眾善奉行，這個戒律就具足了。

背經要專心，專心就是修定，不但是修定，再給諸位說，無量三昧也統統具足。無量三昧在此地怎麼解釋？我們在《華嚴經》裡面講得很多，無量的三昧就在背經裡頭具足了。經文從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字沒念錯，一個字也沒有念顛倒，字字分明就是般若具足，戒定慧就在背經上就具足了。可是這裡頭你可不能說這一句怎麼講、那句什麼意思？你一動這個心，統統沒有了，戒沒有了、定沒有了、慧也沒有了。所以諸位要曉得這一點，當你背誦經典的時候，你要想經裡頭什麼意思、怎麼講法，或者背的時候，「我悟出個什麼意思出來」，那真是妄想。不是給你說沒有意思嗎？你怎麼會悟出意思來？六祖所說的「本來無一物」，你有了意思不就出了一物嗎？我都是教給諸位走開悟的路子，真正是從經典裡面所說的生信、開解、修因、證果。

佛在此地責備阿難尊者博聞強記是毛病、是習氣，是要不得的，我們今天還能干這個事情嗎？你們諸位要從這個地方體會到了，你就曉得我跟你講的話是真實的。我說你們在我講堂裡面聽經有受用，你們聽我廣播，受用要差一等。為什麼？講堂裡面講的沒有一絲毫預備，講經之前經本連看都沒有看過。這是你們現在大家都曉得，講完了，你看看那個夾子一夾，你們都給我收起來，再講的時候才拿出來，你能聽到一點真東西。廣播電台現在它要我寫出來，這一寫就落在意識裡頭，就要想想這一句話怎麼講法，這就不行，雖然在文字上順了一點，意思上隔一層。講台上雖然是胡言亂語、亂七八糟的，意思很真，言語是亂七八糟的，你要記錄下來沒體系，不成文章，可是意思很親切，直接的，我教諸位是走真路。

「奢摩他微密觀照」，這個道理不能夠明了，就是多聞強記，病就在這個地方。說到這裡我又要教給諸位，學佛，經可以多看、可以多聽，但是不要求多，有個求多就壞了，隨緣。譬如我們這個講堂講的東西不少，好多個科目，你遇到了，緣很殊勝，都可以聽，這些經都可以看，這不求自得了，沒有求的心。有一念求的心就錯了，就落到名言習氣上去。還有一點你要記住，我所給諸位講的處處是啟示你，剛才說了，生信、生解、修因、證果的道理。真正用功怎麼用法？就是我跟你講的背經，照我那個方法去背，從頭到尾不起一念，一直這麼背下去，你要能背上三千遍，像法達禅師一樣，你也就開悟了。我們看看《高僧傳》、《居士傳》，從前開悟的人那麼多，他憑什麼？都是用的這個方法。我們現在學佛的人這麼方便，開不了悟，毛病就是在多聞強記，毛病在此地，這是眾生多生多劫的習氣。譬如這部經，那個意思不懂，念起來枯燥無味不想念，我一講解就提起你的興趣，聽過一遍，大意懂得就可以，不必再要去深究。大意懂得就可以了，然後就用功夫，把自己本性裡面的《楞嚴》悟出來，比死守釋迦牟尼佛的《楞嚴經》，那要高明太多！要懂這個道理。

還有一點，也得要深究，一方面用功、一方面深究，那是為什麼？為了弘法利生，講給別人聽的，這有必要深究。如果不是發心講這部經，你要在這裡面深究就錯了。實在講，講經，深究一部經典，初學的時候是有必要；可是真正要能講，還是要從自性裡頭悟出自家的《楞嚴》，那個講了才有味道。所以這個錄音帶，你們在講堂聽講經的這些同修，還用得著錄音帶嗎？如果再用錄音帶聽一遍、再聽一遍，那你就比阿難還不如，你走的是強記多聞的道路。錄音帶給什麼人？給沒有機會到我們道場聽經的人，給他們聽，便利他們。就是說要走開悟的路，真正的學佛，不要學假的，鑽在名言裡面，這個名字相、言說相裡頭，那是搞假的，不是搞真的。

摘自　楞嚴經　（第六十三集）　1981

台灣　景美華藏圖書館　檔名：07-001-0063