問：在《論語》中，子路曾向孔子詢問關於生死的看法，孔子拒絕回答。你卻總是爭辯不休，難道不是過於怪僻偏激嗎?
答：孔子回答說：「未知生，焉知死?」這是他在婉轉地開導啟發，不是全然拒絕回答。孔子說：「死生亦大矣。」(見《莊子》)難道也是怪僻偏激嗎?
問：佛教所說的心性，是認為無善無不善嗎?
答：若是無善無不善，就成了虛無的頑空和斷滅。世人不是執著於有，就是執著於無。不是執著於亦有亦無，就是執著於非有非無。所以《觀佛三昧經》中將其比喻為盲人摸象。這個故事說，有一些生來就失明的盲人，從不知道大象的樣子。
有一個國王便召集這些盲人，對他們說：「你們想知道大象的樣子嗎?」盲人們都回答說想知道。國王就讓象夫把大象牽到院子裡，讓盲人們用手去摸。然後國王問他們：「你們已經知道了大象的樣子嗎?」盲人們都回答說知道了。摸到象耳的說：「大象的樣子像畚箕。」摸到象鼻的說：「大象的樣子像琴。」摸到象牙的說：「大象的樣子像木橛。」摸到象背的說：「大象的樣子像屋子。」摸到大腿的說：「大象的樣子像牆壁。」摸到像尾的說：「大象的樣子像掃帚。」摸到小腿的說：「大象的樣子像柱子。」
眾盲人各執己見，爭論不休，互相打了起來。國王笑道：「你們中間沒有一個人知道大象的樣子。其實像畚箕的是大象的耳朵，像琴的是大象的鼻子，像木橛的是大象的長牙，像屋子的是大象的後背，像牆壁的是大象的大腿，像掃帚的是大象的尾巴，像柱子的是大象的小腿。」眾盲人聽國王說過之後，不敢再作爭辯，但各自的心中還是認為自己所摸到的才是大象的樣子。世人談論心性，也就像盲人摸象一樣。
問：萬物都是有生成，必然就有毀壞。有起始，必然就有結束。心性也有生滅嗎?
答：凡是有形的東西，就一定有生成、有毀壞，有起始、有結束。心性既然無形，怎麼會有生滅?
問：那麼心性像虛空一樣嗎?
答：不對。像虛空一樣的空，稱為頑空。性空之空，超越了空、有的對立，稱為真空。
問：耳朵和眼睛屬於形骸，能見能聽屬於神識。神識若是不滅，能見能聽的心性就應該少壯如一。可是到了年老的時候，視力漸差，聽力漸弱。則能見能聽的心性也有衰老和死亡，由此可知神識也有生滅。
答：耳朵和眼睛的視聽能力衰退，是由於形骸的衰老所引起，與能見能聽的心性無關。眼睛能見到物體，不是它自己能見到，而是依賴能見的心性才見到。耳朵能聽到聲音，不是它自己能聽到，而是依賴能聽的心性才聽到。
如果說眼睛能自己見到物體，那麼死人瞪著的眼睛也應當能看見。而在作夢時眼睛閉上，就不應再見到種種形象。如果說耳朵能自己聽到聲音，那麼提著死人的耳朵也應當能聽到。而作夢時自己的耳朵既在床上，就不應再聽到別處的聲音。由此可知，神識是沒有生滅去來的。
問：心性沒有生滅，已經略知梗概。心性沒有去來，還是不太明白。
答：有去有來、有起有滅的是妄想心，而不是真實的心性。真性廣大無際，包含虛空。大千世界在我的心性之中，不過像是滄海中的一個水泡而已。
問：墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的報應，以及投生到人間，有人從事相上認為是由閻王所判定，有人從心性上認為是由自己的業緣所招，究竟誰說的對呢?
答：若不固執一端，兩種說法都對。若是彼此固執不能融通，那麼兩種說法都錯。譬如由夫妻倆所生的孩子，如果兩人無意排斥對方，無論誰說這個孩子是自己所生，都沒什麼問題。倘若夫妻二人爭得面紅耳赤，都認為這個孩子是我所生，不是你所生，那就錯了。
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