蔡禮旭老師講述
君子有九思
做人，首先要學會做君子，如何做君子？夫子在《論語》裡提到君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」。
視思明
「視思明」，就是我們所看到的事情，都能清清楚楚的了解到，是什麼因所造成的結果，是什麼道理才會呈現這樣的事相。師長參加聯合國的會議，會上師長問他們：「要解決世界的衝突，國與國、團體與團體的衝突，請問這些衝突的原因究竟在哪裡？」師長如此一問，這些與會的專家有沒有答出來？答不出來！就像我們問家長：「孩子自私自利是結果，因在哪裡？孩子不好學是結果，原因在哪裡？」
師長接著告訴他們，衝突在「家庭」。夫妻之間衝突了，孩子從小就在這樣的環境中成長，怎麼可能有健康的人格？必然是自私自利。接著師長又提到，家庭還不是真正的根本，根本在哪裡？自性跟習性的衝突，就是利己與利人之間的衝突。當人的存心都是自私自利，自然而然顯示出來的就是競爭、鬥爭與戰爭；當人的念頭是仁慈之心，處處為人著想，能有如此的存心，世間所有的衝突、戰爭就不會產生。唯有從因上下手，才能徹底解決問題。
世界的局勢如此，家庭的狀況亦如是。當發現孩子跟我們距離愈來愈疏離，我們一定要想，為什麼會是這樣的結果？是不是我們關心得太少？如果我們的人際關係處得不好，絕對不能把責任推卸給他人，一定要回過頭來想：「是我哪裡做得不好，才會呈現這樣的結果」。當我們都能把原因找出來，就會愈活愈明白，要學習做一個明白人。
聽思聰
我們要從他人的言語中，聽出對方的需要。譬如母親打電話來，雖然沒有叫我們回家，但是在語氣當中，可以聽出來她很想念孫子，很想看看我們。這時我們要「聽思聰」，聽出弦外之意，不等父母開口，就要主動回去探望父母。當我們聽出這個團體已經出現是非人我，就不要捲入。甚至於我們在與人交談中，能聽得出來他現在思想、觀念有哪些瓶頸，這一點也要訓練自己。
我們也要聽出一個人的困惑或執著。曾經有一個老師，他聽完我們的課之後很感動，他說在沒聽我講課以前，他的思想很消極，有自殺的念頭。五天聽下來，他也有些人生體會，知道人生的方向，他說：「蔡老師，像你們這樣才能為社會做這些事，我們都不行！」是不是不行？不是。其實他在學校教書跟我們做這個事根本沒有兩樣，假如他教書幾十年，能教出兩、三個范仲淹，四、五個曾國藩，那他功德無量無邊！人都有遇緣不同，只要在遇到的緣當中盡心盡力，都是功德圓滿，不相上下。
我跟這位朋友講到：我們就像面對著大海，只要我們把這一滴水融入大海，就跟大海無二無別；我們不要像這一滴水一樣站在旁邊觀看，「你好大，我好小」。這是「聽思聰」，聽出來別人的分別，我們就能引導他放下這個分別，融入整個世界一片的真誠、一片的慈悲、一片的清淨之中。
色思溫
「色」是指我們的容顏，我們的臉部表情。假如臉色看起來是苦瓜臉，給別人留下來的第一印象就是怪怪的。聽說嘴巴翹起來的人會比較有錢，嘴巴凹下去的會比較沒錢，所以人家說，看人的面相就知道他所遇到的是福氣、還是禍患，有沒有這種傾向？有！原來業障有人引，是引來善業，還是引來惡業？關鍵在你的心。俗話說：「禍不單行」，為什麼？我們遭了禍以後，心就愈來愈消極，當然惡緣都來了。所以，轉念很重要，相由心生。
經教也談到「面上無嗔供養具」，我們時時歡喜待人，就是在廣修供養，你在無畏布施，不會讓人家起煩惱。「面悅常德」，一個人的面容常常很喜悅、很歡喜，那是德行的流露。當然你不要從今以後看到每個人就一直笑，過與不及要謹慎。「色思溫」也要符合中庸之道，不可太過，就是不可太詼諧，也不可太嚴肅。
《論語》提到學生覺得夫子「望之儼然，即之也溫」，就是遠遠看起來很有威嚴，親近的時候覺得夫子很好相處，這就做到了色思溫。這其中的尺度如何去把握，我們可以在生活當中歷事煉心。當你的新朋友過來跟你說：「我怎麼看到你就覺得很親切」，這樣你的「色思溫」就修得不錯。假如新朋友說：「好像是我欠了你的錢一樣，臉色真難看」，這時你就要修正一下自己的表情，因為言語還沒有互動、溝通以前，實際上已經在交流了。
記得我第一年教書，是到一個客家村莊去教。我不會講客家話，所以怕跟家長有距離感。我的幾位同事已經有小孩，每天早上他們還要趕來當導護，送這些孩子進學校，他們比我忙很多。我們要廣修供養，要行布施，就要給同事方便，又給自己有布施大眾的機會，還可以拉近同事間的距離，一舉數得，何樂而不為！那時我住在學校，星期六、日才回家，我就歡歡喜喜幫助他們做導護。
我站在學校門口就開始修布施、修持戒、修忍辱，車子開過來了，我就主動去幫孩子開車門。開了車門，很多孩子們的書包還沒有背好，我順手幫他拉好。我雖然跟學生的父母在語言上沒有交流，請問學生的家長看到這一幕會有什麼感受？距離就開始拉近了。有些家長第一天騎摩托車來送孩子上學，面無表情。當他載到第三天、第四天，我還沒說「早上好」，他們已經說「老師好」。所以，人與人之間，我們要懂得伸出友誼之手。
有一天，一個學生來找我說：「老師，我跟你說一件事，你不要生氣。」我說：「什麼事？你說吧！」他說：「我媽媽覺得你好像在選議員，好像去跟人家拉票，你好、你好！」這是「色思溫」，我們的面容就是人際關係的第一步。
貌思恭
「貌」指的是我們所有的肢體語言，表現出來給人的感覺，要很恭敬，不要粗魯，不要急躁，否則會給人壓力。在儒家的教誨中說到「威儀三千」，都是讓我們能「貌思恭」。如何讓自己的舉止、行為謙恭謹慎，從何處下手？
我們有一個朋友說，他學了《弟子規》以後，只要是第一杯熱茶一定是端給媽媽喝。他的同學常常到他家作客，有時他剛好走到旁邊去，他的朋友就拿起壺來倒茶，他的朋友第一杯也送給誰？也送給他媽媽。所以，德行的感化是潛移默化的，我們在家中就要不斷訓練對長者的恭謙，對他人的恭謙。
而心行一如，當我們的心時時能真誠、清淨、慈悲，行為就會與之相應，言語、行為在無形中也會愈來愈緩和，愈來愈溫柔。
言思忠
言語一定要中肯。「忠」是會意字，一個「中」，一個「心」，代表心不能徇私，不能偏頗。當我們的言語徇私、偏頗，朋友、親人聽起來就不敢苟同，所以言語還是要廓然為公，一定要以公正、公平的心態來發言才好。只要言語、行為有徇私，到最後一定會有怨懟，會有怨恨產生。所以，言語，我們也要忠誠。
事思敬
「敬」字與「恭」字互為表裡，敬在內心，恭是表現於外的行為。對於我們該做的事情，答應別人的事情，一定要非常恭敬地去完成，所謂「受人之託，忠人之事」，要做個有信義之人。我們答應別人的事唯恐會忘記，一定要記下來，這樣才能表現出我們對待任何事情的謹慎態度。信義除了言出為信之外，對於五倫的本分，五倫的道義、恩義，不等對方要求，我們也要盡心盡力去做，這才是「事思敬」。
疑思問
有疑惑要懂得求教於人，而求教於人一定要問對了人。但是一般人在問問題時，往往都是問一些可能會認同他自己想法的人，這樣可能就無法得到中肯的勸誡，因此一定要問真正有道德、有學問的人，才能幫助我們解答疑惑。親近仁者首先要虛心受教，自己先要歸到零位，也就是先把杯子裡面的水倒空，慢慢把道理聽明白，很多疑惑就會迎刃而解。千萬不要還沒有開始聽課，就已經把十個疑惑、二十個疑惑都排好了，果真如此，就是胡思亂想，到時一邊聽課一邊還在想問題。
當遇到疑惑無法解除，我們可以「心有疑，隨札記」，先記下來，遇到適當的時機趕快請教，「就人問，求確義」。我在跟師長學習的過程中，也沒有機會請教發問，但很奇妙的，每次心裡有些疑惑，或者生活中有些無法解決的問題，只要觀看師長講經，不超過十五分鐘就會迎刃而解。
為什麼？第一是我們恭敬的用心受教；第二是師長的言語是自性的流露，當我們能用心去領受時，我們的自性也會被喚醒，心量也會拓寬，心量一拓寬，本有的障礙自然就破除了。其實這都是因為自己的分別、執著所障礙，只要把分別、執著放下，問題就不存在了。開始學習的前兩、三年都是如此，屢試不爽，後來慢慢就掌握了聖賢教誨的綱領，就在歷事煉心，而且是不怕念起只怕覺遲，當念頭一起，立刻能觀照就能轉念。我們沒有太多時間在自找煩惱，有太多的正事要我們去做。
忿思難
「言語忍，忿自泯」，一定要掌控好情緒、脾氣。俗話說，能控制情緒才能掌握未來，假如我們的情緒、脾氣掌控不了，很多事可能都在盛怒之下而搞砸了。「一念嗔心起，火燒功德林」，「一念嗔心起，百萬障門開」，這個怒氣就把我們所有的善根都遮住了，不只傷了自己，嗔恨的言語一出去，也傷了交情。所以，三年交情可能一語寒心，溫情就全部失去了。明白憤怒之後難以收拾，就要趕快節制自己的憤怒。
如何節制憤怒？要歷事煉心，當你快要發脾氣時，一看到那個人就忍受不了，怎麼辦？這時不要勉強，先緩和一下，離開現場，「對不起，我去上廁所」。然後趕快出去深呼吸，但是你出門的時候不要把門關得很大聲，進退之間，可以視情況而定，不可勉強。
見得思義
「君子愛財，取之有道」，你所要獲得的任何東西，要想到應不應該收，是否合乎道義、人情、國法，假如不應該就不可以接受。《禮記》也提到，「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，古代讀書人都是「三綱實繫命，道義為之根」，面對現實，提起來的都是道義，而不是財富，不是生命，可以殺身成仁，舍生取義。
辨仁
「仁」是個會意字，意思是兩個人，一個代表自己，一個代表他人，想到自己就要想到別人。「己所不欲，勿施於人。己所欲，施於人。己欲立而立人，己欲達而達人。」處處都能以同理之心去感受他人的需要。
1、仁德之人存心仁厚
有一天，我們跟著楊老師去買水果，一位老人推著一車的水果，楊老師就買了一些明後天不吃就會爛掉的香蕉。我們一看覺得很奇怪，一般人都要挑好一點的！回到家裡，楊老師就說：「這個水果再不買就壞了，就糟蹋了，老人家也就沒錢可賺，我們既然要吃，就不要浪費。」我們可以從很多小事中，去觀察有德有行之人的存心，我們要善學，才會有所收穫。
有一次我們在北京舉辦演講課程，到第四天楊老師從山東趕過來，坐了好幾個小時的汽車。但是老師一到北京立刻就趕到上課的地點，那時已經是晚上八點多了，這也是長者對我們晚輩的關愛，來看看我們，也去看看參加課程的同學們。
這些同學見到楊老師很歡喜，就打了招呼，老師跟他們說：「我們這幾天的課程，假如老師們講得不好，你們一定要幫我們提意見，多批評。」老師又說：「這幾天吃飯、睡覺，假如安排有不妥之處，請你們要提出來，我們立刻改進。」最後又說：「上課很辛苦，你們要好好休息。」老師提出這三點，確實處處是替人著想。所以，我們要效法學習，從每次與人交談當中，在言語、行為上都要考量到他人的感受。
2、仁德之人以身作則
楊老師在北京時，她的生活非常有規律，都是早睡早起，兩、三點睡，六、七點起床。有個同修很年輕，剛好有機會要到大方廣去服務，臨去之前師長告訴他一句話說：「楊老師假如兩點睡，你就不能在兩點之前睡。」這位同仁去了以後，也相當勇猛精進，真的跟楊老師不相上下，很奇怪他也不累。確實，忘我的工作氣氛無形中會影響每個人，而最重要的是楊老師做出榜樣給我們看。
海口有位朋友，他本來是個比較懶散的人，結果調去北京工作之後，每天也是七、八個小時都不用休息。他自己也覺得很奇怪，為何到那裡工作，他的整個細胞、神經都調動起來了？確實一個團體的領導人至關重要，如果我們是一位領導者，一定要身先士卒，以身作則。
我到台中蓮社參觀李炳南老師的紀念館，在紀念館的玻璃桌裡看到一支教鞭，第一個念頭是李老師拿來管教學生用的教鞭。旁邊的人說：「不是！那是有一次李老師在上課，下面的學生有點吵雜，下課之後，這些學生感到自己有過失，就拿著一根棍子到老師面前說：『老師，學生不好學，希望老師管教』。」
李老師馬上把這支棍子握在手上，往自己的身上打，他說：「是我沒有德行，是我教得不好。」學生都覺得很慚愧，就把這支棍子保留了下來，時時提醒自己，對老師要恭敬，上課一定要專心。所以，有德行的人時時都是自我反省，時時都是為人表率。
李老師有一句詩寫到：「未改心腸熱，全憐暗路人，但能光照遠，不惜自焚身」，老人家悲天憫人，未改心腸熱，時時刻刻想著大眾不要走到歧路、不要走到暗路，只要能照亮他們的前程，只要讓他們不再墮落，他會不惜燃燒自己，照亮別人。所以，李老師到九十七歲還在講學，這給我們做出了非常好的榜樣。
在台中期間，我很幸運能去求教很多長者，其中也求教於徐醒民老師。記得那次跟楊老師到徐老師家，因為是第一次開車去，不認識路就慢慢找。剛好又是過年前夕，菜市場是車水馬龍，一路上都遇到堵車的情況。好不容易找到路口，但已遲到一段時間，徐老師是一位七十多歲的長者，生怕我們找不到路，早就在路口恭候我們。我當時很受感動，體會到學問絕對不是說出來的，真正的學問是要做出來。他對人的那種恭敬，不會因為他的地位、年齡而有所改變，這就是以身作則。
3、仁德之人處處謙卑
仁德之人很謙卑，絕對不會居功。孔夫子在《論語》裡，說自己是「述而不作」，他只是把古聖先賢的精神、智慧傳遞下來，他絕不居功，絕不自視甚高。仁德之人最重要的是時時看到自己的本分，所以他在做事時，都覺得是應該的，沒有什麼值得炫耀的，他們時時契入「無緣大慈，同體大悲」之中。右手幫左手抓癢，右手會不會跟左手說：「你要跟我說謝謝？」都是自然而然，做得心安理得，絕對不會要求回饋，也不會要名聞利養。
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