❍ 我們講“制心一處,無事不辦”。你在修懺也好,當你設定一個所緣境的時候,你持楞嚴咒,你就專心地持楞嚴咒;你要是修念佛三昧,你就專心念阿彌陀佛。
修行的大忌,就是你更換所緣境,換來換去。今天念阿彌陀佛,明天持觀世音菩薩,後天持地藏王菩薩,那就完了。因為你這樣子三昧難成,你沒辦法把這個法的功德真實地深入。所以,我們有志於修懺的人,一定是要很專心地、很專心地去深入一個法門。
❍ 你六根的修學,一定要一門深入,所謂的一門深入,入一無妄,彼六知根,一時清淨。雖然煩惱是普遍在六根活動,但是你不可能同時去攀緣六根,你這樣子最後一定被煩惱打敗,因為你的心力分散。
蕅益大師講出一個譬喻說:譬如掘井,深造自得。你看你口渴你要挖井,你不可能同時挖六個洞,你挖六個洞你一輩子也挖不到水,你要把所有的精神體力統一的挖一個洞,那你才能夠得到水。也就是說:我們一定要集中,我們在有限的生命當中,去集中在一個所觀境,你才能夠深造而自得,所以你必須要選擇一個圓通本根,因為你沒有任何選擇的餘地,你一定要找一個根一門深入。
❍ 我以前在佛學院讀書的時候,還沒有遇到《彌陀要解》之前,我曾經發願要禮拜《楞嚴經》十部,後來我拜了三部,當然所謂的拜是一字一拜,《楞嚴經》每一部有六萬多字。我拜了三部以後,看來也不錯,消了不少業障,剛開始有點躁動,拜到最後心就寂靜多了。
後來我讀到《彌陀要解》,我就開始思考這個問題:要不要繼續拜下去?後來我就想:我剩下的七部,我到淨土再拜。因為你一個人不能做太多事情...你只能夠把一件事情做好。如果你不想做好事情,你什麼事情都是結緣式的,那就不提了;你要把事情做好,你一生只能做一件事情,因為你的精神體力有限。
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