（共一集） 1999/1/20 新加坡淨宗學會 檔名：20-014-0120
昨天早晨我們歡送茗山老法師回國，老和尚對我們依依不捨，我們每一個人都看得很清楚，也感觸很深。世間的事，決定不是我們自己意思能做得了主的，在世間法裡面，可以說完全是業力在主宰，在佛法當中，也不是佛菩薩能做得了主的，而是感應所現的現象。這在我們這麼多年修學過程當中，愈體驗愈深刻，愈觀察愈明白，世間眾生的紛爭，在現前這個時代，可以說是達到了極處。
古時候帝王聖賢他們聰明，有高等的智慧，統治人民，教化眾生，確確實實是以化解爭端、防微杜漸，為教學的中心目標。由於長時期深化的教學，能夠達到相當的效果，這種效果是被世人所公認的，所以能夠綿延幾千年而不衰。最近這一百多年來，由於西方的物質文明突飛猛進，也由於我們自己的教學，古老的教學逐漸衰微了，所以中國人失去了民族的自信心，對古聖先賢的教化，生起了嚴重的懷疑，而嚮往西方的科技文明。於是才有打倒孔家店，揚棄舊的文化，全盤學習西方，這是造成中國近代一百多年來的苦難。我們細細去觀察，冷靜的思惟，正是佛經所說「業力所使」。眾生造業，有這種共業，才有這種共同的果報。
今天舉世之人，多數都是在造作五逆十惡業。我們看整個地球，全世界的人，多數人都在造五逆十惡，後果就不堪設想。茗山老法師昨天也在說，他也曾經聽到很多人告訴他，在這個年頭世間有大災難，我看他對這個事情也相當的關心。這個災難怎樣避免？徹底免除的方法，那是明心見性，入佛的境界，確實這個災難完全沒有了，煙消雲散了；如果入不了佛的境界，就決定不能夠避免。可是入佛境界又談何容易？最近我們在一起學習的《華嚴》、《地藏》、《無量壽經》，全是佛境界。我能見到多少，能體會多麼大的一個層次，我都給諸位同修報告出來了，希望我們也能認真努力的學習，契入這個境界。
佛告訴我們的話是真實話，所有一切的紛爭，邪知邪見，一切不善的因果報應，總根源都是由於痴迷。痴迷就是大乘經上常講的無明，無明就是對於事實真相完全不了解、不明白，隨著自己妄想執著在造作，這叫造業。感得的果報，當然是不如意，這是一定的道理。我們今天明白一些，問題是怎樣要契入，自己才得到真實的受用。我們在經論當中看到，一切經典字字句句都是圓滿的法門，這正是《華嚴》所講的「一即一切，一切即一」。「一」是什麼？任何一句，任何一個字，都包括世尊四十九年所說的一切法。不僅是釋迦世尊，實在講十方三世一切諸佛菩薩，無量劫所說的法門，一字一句裡頭統統是圓滿的。佛法不可思議，從這個地方我們真正體會到；然後仔細再一看，原來盡虛空、遍法界事事物物都不可思議。
普賢菩薩一毛孔能容納十方佛剎，我們一毛孔能不能容？能容。他能容，我們也能容，本來就是這個樣子，而是佛菩薩知道，我們迷惑不知道。為什麼能容？因為那是法性，一毛孔是法性變現的，無量佛剎也是法性變現的，法性沒有大小，法性沒有情業，法性沒有先後，所以任何一法都遍融一切法，這叫不思議法門。哪個法門是不思議法門？門門皆是不思議法門，只是我們見不到而已。契入這個境界，諸位想想，還有什麼災難？真正是一切災難化為塵，沒有了。你不契入這個境界，這個災難怎麼能避免得了？所以學佛沒有別的，一定要悟，悟才能入。佛慈悲為我們開示，我們一定要悟入。我們聽開示，為什麼不能悟入？佛說我們有業障。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，「佛氏門中，有求必應」，我聽了很歡喜。於是他就說：「有時候求也不會應。」我說：「那怎麼回事情？為什麼有求必應，求不應？」他說：「不是不應，是你本身有業障，你把障礙除掉，感應就現前。」原來是這麼回事情。
什麼是業障？怎麼個除法？業障就是妄想分別執著，除的方法就是懺悔，斷惡修善，改過自新，這是消除業障的方法。由此可知，念念為自己這是業障，業障天天在增長。如何消除業障？念念為眾生，不要再想自己，業障自然就沒有了。所以明白人、覺悟的人，活在這個世間為什麼？為「正法久住」，為「利益眾生」，就是這八個字。一切諸佛菩薩示現在十法界、在六道，總離不開這個原則，這兩句話包括盡了。我們今天是不是活在這個世間，一切為正法久住、為利益眾生？果然是的，你就是佛菩薩再來，我們佛家常講「乘願再來」。如果還是為自己，為家庭，為我這個小團體，你決定是業力來的，你這個生命是業報身。我們可以把業報轉變成願力，捨業報身轉變為乘願再來身。怎麼轉法？念頭一轉就轉過來了。
這個話是有根據，不是隨便說的。佛在經上跟我們講，「一切法從心想生」，這裡面講的一切法，包括世間法跟出世間法，也就是我們平常講的一真法界跟十法界，都不例外，都是從心想生。想什麼現什麼，而不是別人想我們受，不是的，是自己想自己受。我們要清清楚楚的明瞭，一個人有一個人的法界，這個道理世尊在《楞嚴經》上講得很透徹，講別業與共業。共業在《楞嚴經》上講的是同分妄見，別業妄見；見是見解的見，妄是虛妄的妄。同分妄見，就是我們一般講的共業。共業是不是真的是共同的？不是的，各別的，我這個業，你也有這個業，我們兩個人這個業報很相似，這叫共業。譬如，我們這裡有三盞燈，每一盞燈都打開，光都放出來了，光光互融，這就是共業。雖是共，實際上還是不共，每一盞燈的光跟另外的光絕不混雜。你這一盞燈熄掉了，你這個光熄掉了，沒有干擾別人，別人也不會干擾你，共是這個意思。所以共業還是屬於自己的，與別人還是不相干。
別人如果能夠真正干涉我們，佛菩薩大慈大悲，要解除我們一切的困惑，何必要自己修行？他要不幫助我們，他慈悲何在？別業你自己受，共業還是自己受，真的與任何一個人毫無關聯，這是跟你說真話。我們世間人不曉得這個道理，以為受了別人的干擾，怨天尤人，對於這裡頭，事實真相因果關係搞不清楚，迷惑顛倒。前天講經，我教大家觀樹，你會開智慧。把樹比作虛空法界，我們一個人比喻樹上一片樹葉，我們這一個族群比喻樹上一個小枝，這個小枝有幾片葉，十幾、二十片葉，這是小的族群；再觀察到大枝，大枝是個大的族群；觀察到樹幹，樹幹又是一個大的族群；觀察到根本，才知道盡虛空、遍法界所有的族群，無論是大族群，或者是小族群，本是同根生，是一體。你觀樹會開智慧，觀人、觀物都會開智慧。
觀一個人，觀自己比較困難，看別人容易。你看那個頭，每一根頭髮，每一個毛孔，每一個部位，各個不相同，就好比是個個體，集合全部的個體，是個完美的一個整體。完美的整體就是法性，佛家講的法身，你證得清淨法身。佛經裡面常講，什麼是法身？眾生就是法身。什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就是法身，這個意思就是包括了盡虛空、遍法界。所以看到眾生，不要想到眾生是很多很多人，你的範圍太小了，眾緣和合而生起的現象。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至於整個自然現象，無一不是眾緣和合而生的。這是什麼？唯心所現。心是能現，眾生是所現，能所是一不是二，所以盡虛空、遍法界就是自己的清淨法身。
你能夠真的明白了、證得了、肯定了，現在這個身就變了，不叫業報身。叫什麼身？圓滿報身，報身是智慧身，這是智身，自受用是智慧的報身。他受用，幫助一切眾生，利益一切眾生，他受用是應化身。三身就是一身，不必要到西方極樂世界、到他方世界才作佛、才有三身，現在念頭一轉三身就現前，一點都不假。你有沒有這個認知，你知不知道虛空法界一切眾生是自己；換句話說，你知不知道你身體裡每一個細胞是自己，就這麼回事情。這個認知能解決一切問題，從根本解決。所以不讀經怎麼行？不聽經怎麼行？我學了四十多年，天天讀，天天講，天天學，才明白這個事情，才在經卷裡面，字字句句看到這個境界。你們為什麼沒有看到？你們的障礙沒拿掉，你們把障礙拿掉了，當然你就見到了。你見到之後，你才真正了解，字字句句含無量義、無盡義。不但經文如此，世出世間一切法，任何一法都是無量義，都是無盡義。爾後你們幫助一切眾生，為大家說法，自然就辯才無礙；是你親見的，親見就是親證的。消災免難，這是徹底解決的方法。如其不能，那就老實念佛求生淨土，也是一個非常好的辦法。今天時間到了，就講到此地。
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