Thursday, March 30, 2023

《珍惜暇滿人身寶》叁、珍惜暇滿人身寶(下)

學習暇滿之後,最重大的一個問題,就是自己對時間要有新的規劃。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大地浪費暇滿。

古代修行人的道心好,連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事,所以全力以赴地修道。他們得成就,就是因為把全身心都投入在修行中。

最嚴格的要求是二六時中(二六時指古時一晝夜十二時辰,就是24小時,每個時辰是2小時。)念念在道,不雜用心,這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少,乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要拋棄,何況其他身外之物:車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊,這些就不用提了。

雖然我們現在暫時還做不到這樣,也應當盡量減少。從起碼的要求上說,對自己的時間要有合理的規範,日常的工作、修行要有規律,要保證每天有一定的時間,身心能安定地緣在法上,這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上,收不住心,那就是把自己弄成「無暇」了。

為了保證這一點,要從原來時間上沒規律,轉變成時間安排有規律;從原來外緣很多,變成外緣很少;從原來生活要求很高,變成生活簡單。散亂的境緣和行為一定要去除,行為上一定要有規律。

過去行為上是隨意的,現在要約束自己、有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼。什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位,讓身心真正成為修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的,那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來,這個身才成為修道的所依,才是擁有了暇滿,在這個暇滿人身寶上才能修道。

一、世俗化吞噬了暇滿

生活在世間的修行人很容易被世俗化,對世間種種社會活動、行為、生活方式,沒有足夠的智慧辨別、揀擇,很容易受社會和周圍環境的影響,逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾,讓自己的道心疲軟下來,趴在輪迴裡再也不願出離。

有一個比喻這樣說:把一隻青蛙放在涼水鍋裡,慢慢地燒水,這隻青蛙感覺很舒服,不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡,牠會立即蹦出來,保全自己的性命。

世俗化給人的假相是:這是有益的,這是給人安樂的,這是正常的,不但沒問題,還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上,自己已經陷入了迷亂,被樂的假相騙住了,在耽著它的滋味的同時,已經在加深樂執,和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深,就讓心麻木、壞死,而無心修道了。

(一)「天人」的無暇

天人就是迷在五欲享受當中,使一切的時光都成為無暇。想一想,天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍,為什麼說他是無暇呢?他有很多時間,又不需要工作,怎麼是無暇呢?其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了,根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人,他的享樂、他的花天酒地,就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代,欲塵這樣豐富,有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中,毫不自覺。

我們定義:看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣,也是無暇,鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇,進入現在都市就是無暇,跟天人進天宮一樣。

我本人的看法是,對現代修行人來說,認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇,他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報,看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊,就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報,也是無暇,因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中,就是無暇。

(二)細算暇滿

從微細角度來說,在某一段時間裡,不修法,這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閑暇呢?大多數都成了無暇!沒福報的人整天要去工廠打工,實際是無暇。有錢的人享受,又是「天人」無暇。

很多時間裡,有暇、無暇是由自己決定的。很多時候,害自己的凶手就是自己!我們本來福薄業重,生在這個艱難的時代,每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話,就不用這麼幹了,而僅剩的一點閑暇,也被自己無謂地浪費掉了。

如果我們不改變自己,我們還有解脫的希望嗎?是不是下惡趣有份呢?目前已經是跑在暇滿的邊上去了。牛馬等傍生的無暇,一生中一秒鐘的閑暇都沒有。但人搞不好,就會把自己搞成和傍生一樣。傍生為什麼一秒鐘閑暇都沒有呢?因為牠的心沒辦法依於正法,整天負重勞作。如果我們人也是這樣,把僅有的一點閑暇都弄得沒有,那不是跟傍生一樣嗎?

就看自己怎麼做、怎麼抉擇,是把自己人生搞成暇滿人生?還是自己把自己搞成無暇人生?是用人身修菩提,還是用人身造惡業,把自己扔進輪迴。何去何從,請自己定吧!如果有自由的時間,又遇到了佛法,還不把時間用在修學佛法上,那就是「自作孽,不可活」啊!

二、古今對照看暇滿

古人為了辦道,不跟別人說雜話、不串門,因為一說話就動心,「瞥爾一念,即墮無明」。所以為了養道,多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛,是什麼修行?古人不說話,現在拿個手機整天東拉西扯,又是什麼修行?龐居士萬貫家財沉入湘江,現在成天想著賺錢,又是什麼修行?龍舒先生是國學進士,精通六經,認為這都是業習,一拋而淨,現在還有興趣研究這、研究那,又是什麼修行?曇鸞大師燒毀仙經,歸心西方無量壽,現在練功打拳、醫卜算命、星象風水、哲學物理、網路論壇,又是什麼修行?最基本的八關齋戒都要求遠離歌舞娼妓,學佛多年還追明星,一集一集地看影片,又是什麼修行?所以,智者應高處著眼,以古德為榜樣,不能隨便效仿現在放逸的世俗人。

(一)戒旅遊

常見有人談旅遊的必要。比如:要感受大自然的神聖了!大好河山要遊歷遊歷,開拓心胸、眼界,增長見識了!身心得到放鬆,更有利於以後的學習工作了!

哪曾想過,這只是在換一種苦。學苦諦時講過,這就像擔子壓在一肩上,時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡,現在換成兩隻腳不停地走,眼睛東張西望,看到這裡有新鮮的畫面,那裡有什麼景象,這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎?想到了無我、如夢如幻嗎?靜時都不見有,動時怎麼會有呢?不是虛度時光嗎?實際上,這跟解脫沒有直接關係,跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係,不如生天好了,天界的景色比這裡好多了,但天天看天色天景,也不會解脫,何況人間的三山五嶽!

講出離心時,曾經講過所有的輪迴盛事都是欺誑人的,不說看這山山水水,就算家住在頤和園,在皇宮裡享樂,問你是不是修行人?要不要厭捨這些?要不要把它看成火宅?既然是火宅,為什麼還為它耗費錢財、時間、精力?旅遊的動機就是你喜愛輪迴。喜愛輪迴的結果就是增長對輪迴的愛著,直接是出離心的違品,所以,對修行是不利的。

據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時,就睜開眼睛往前看,發現已經到了南京城的城門。再往前走,又一抬頭,到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山,整整一天,吃沒吃過中飯,他不知道;過了幾條河、過沒過,他也不知道;鞋子走掉了,光著腳,他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死,什麼都不顧,哪有心思看山看水。

(二)戒看報紙

在城市裡,人們在上班路上或者地鐵月台上,花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇,但大家都愛看。現在一種論調是人要了解世界、了解時事,了解國際、國內、周圍發生的事情,說這樣能增長知識,開拓見解。很多都是似是而非的話。

什麼叫做開拓見解呢?就是如實地了知真相,開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解,他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法,但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭,談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。

像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論,都是綺語。在世間言論中,不會談輪迴,不會開示世間的苦、空、無常、無我,不會警戒人們造惡的後果,不會揭示我執和煩惱是苦的根源。

我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識?只有皈依三寶,眼睛看經書法語;耳朵聽佛菩薩成就者的話;心裡緣輪迴的苦、空、無常、無我,涅槃的常樂我淨;想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生,要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢?世間領域基本上都是顛倒說,你怎麼能在裡面開正知見呢?所以,世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。

(三)戒上網

相對於看電視、打電話,更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網,二、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車,直到深夜、凌晨,還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發帖子、看電影、瞎聊天,耗費了大量的寶貴時光。

網路內容的欲塵太豐富,引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去,進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘,就痴迷起來,無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡,受了多少染污?網路內容的吸引力強,人的注意力高度集中,它就像吸精氣鬼一樣,把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網,暇滿人身就毀了一半。

(四)戒世間活動

平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動,要盡量少打電話,修行人以正法為業,以正法為生命,不能混同於世俗人。

有人說:這樣做不合群,會被人嘲笑、冷落、拋棄的。嘲笑沒什麼關係,因為你最後成辦的是解脫輪迴,成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德,人天擁護,無數的佛菩薩歡喜,你成就佛陀的事業,利益無量無邊的眾生,即使被一萬個人同時嘲笑,也不應該放棄。

譬如你出發去寶山取寶,很多窮光蛋嘲笑你的行為,你會不會放棄取寶呢?不會的,你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中,而你不吸毒,他們嘲笑你,你會怎麼樣?也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。

設想一下,你如果跟世間人同流合污,結局是什麼?為了不被嘲笑,隨順他們,他們做什麼,你也做什麼。拉你喝酒,你就喝酒。拉你唱歌跳舞,你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼?是不斷在生死中流轉,喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢?

我們佛弟子皈依了三寶,是以佛菩薩的教言為準繩的,按佛菩薩的教言去行事。佛菩薩告訴我們什麼應做、什麼不應做,什麼是應當遵循的。這樣想清楚,自己的心就安了。

(五)戒娛樂器具

家裡有電視機、電腦、攝像機、照相機等等,就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣,看到手就發癢,心就按捺不住。所以都是障道的冤家,一律要清除乾淨,不能留在屋裡。

有人說:這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味,是往佛菩薩的品味上靠。拍拍照、看看電視,這是庸俗世間的一點樂趣,品味是非常低的。想一想,古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機,沒有一例是以現代生活方式而成就的。

外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放,還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」,多半是給「自我」銬上幾副「美麗」的鐐銬,愈銬愈脫不開。

一天之中哪怕在佛法上花一小時,也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講,稍微對三寶做供養,就得到人天九十一劫的圓滿,何況是緣著正法殷重地聞思修,利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧,臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法,不如做出世間法的億億分之一;無量劫追求世間法,不如一天一個小時花在佛法上的意義大。

你在佛法上得到的是永恆的樂。利用這個人身,能把無量劫要受的苦徹底消盡,能得到盡未來際永不退失的安樂,能徹底顯發佛性功德,能得到無窮無盡的法樂受用,再幫助盡虛空界的眾生脫離輪迴,這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的,而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗,把一切利樂所依的如意寶,用來造集三惡趣的業因?為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢?有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界;有人用人身造業,使自己淪為傍生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。

我們要去掉虛假的生活,由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉,拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上,就返樸歸真,回到了本心,也就能與道相親,道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中,就是沒有道心!儒者求道尚且「食無求飽,居無求安」。禪者用功,連自己都要忘掉,其它哪裡是究竟法呢?如果不能少欲還說「珍惜暇滿」,那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹,大量的時間都被耗在裡面,還說什麼珍惜暇滿呢?

很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下,吃穿用度降不下。能降下來,也不至於這麼累。像眼鏡,普通的一百塊就能配,非要配上千塊的;手機,兩百塊的就能用,非要買三、五千塊的;衣服,幾十塊就能穿,非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚,當然就成了金錢的奴隸,不得不辛苦勞作了。其實,儉樸的生活才省心、才安樂。

三、撿回浪費的時間

就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別,只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返,採取與道相應的方式,就能節省大量的時間。所以大家從今天開始,要重新安排自己的人生,把不該浪費的時間都撿回來,把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道,贏得人身的大義。

暇滿本來是用來攝取大義的,其它與道不相干的都要放下。心只能緣一種,要麼緣法,要麼緣非法,凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的,能減少的就減少,能放下的就放下。一定要做智慧的安排,對自己的人生負責。要想辦法節省時間,攝取佛法的大義。

我們修行淺的人,白天在外奔波,做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間,這些時間不能再錯過了。對外,要禁止夜晚出去活動、接觸世間人;對內,要禁止看電視、上網、打電話閑聊等等,這才有時間上的保障。

不改掉看電視、打電話、上網、閑聊的放逸惡行,就只有淪為無暇的人生了。是有暇、還是無暇,全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網,就是無暇之人,因為心都被攪亂了,怎麼聞思修佛法呢?連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃,做功課卻無精打采,馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了,馬馬虎虎念一下,打個哈欠就睡覺了。

四、作「吞噬暇滿的惡魔」想

舉兩個例子:

譬如,看到街上、地鐵月台上賣報紙,就像見到魔鬼一樣,不要碰它。要這樣想:報紙讓我散亂、讓我生種種不清淨的分別,把我拉向輪迴、拉向惡趣。它就是張牙舞爪的魔鬼,吞噬我人身的精華!

又譬如,進入一家大型超市,商品琳琅滿目。馬上警惕:這是魔宮,一進去就被吃掉二、三個小時的暇滿,不能進去。自己的生活能簡化,就可以少進甚至不進大超市。我們修道的人,粗衣淡飯隨緣過。養活自己用得了多少?不應該被五欲所累。像穿的幾身衣服,好好地洗,好好地穿,二三年都不用換,哪裡要經常逛時裝專賣店呢?像這樣舉一反三,對種種世間五欲都作「吞噬暇滿的惡魔」想。

五、即生成就的所依

在《虛空珍寶經》裡,佛說:「內心分別沒有摧滅,就是散亂者,沒有閑暇。內心分別寂滅之後,自
性安住,稱為閑暇。如此了知心的自性之後,心和真實義相應,稱為圓滿。」

大家都希求即生成就,即生成就的前提就是遠離無暇。什麼是無暇?眼耳等六識入在六塵境界裡流蕩,就是無暇。上等人寂滅虛妄分別,自性安住,叫做「暇」。依止寂止之後,以勝觀智慧照見真實而證悟,叫做「滿」。以這個為所依,止觀雙運,就能即生得大成就。

唐代趙州禪師說:「老僧四十年不雜用心,除二時粥飯,是雜用心處。」覺明妙行菩薩說:「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活。」中等人應當放下萬緣,念念緣在法上。最下等也應當為了修道,戒掉上網、聊天、電話、電視、旅遊、串門、請客吃飯這些毫無實義的事情,盡可能地利用時間修法。如果連這個最起碼的要求都做不到,那就不是修道人了。因為你連修道的所依—暇滿都不具足,怎麼能修道呢?

學習「暇滿」這種前行修法,對念佛人很有助益。淨宗第十二祖徹悟大師曾開示:「世之最可珍重者,莫過精神;世之最可愛惜者,莫過光陰。一念淨,即佛界緣起;一念染,即九界生因。凡動一念,即十界種子,可不珍重乎?是日已過,命亦隨減,一寸時光,即一寸命光,可不愛惜乎?苟知精神之可珍重,則不浪用,則念念執持佛名。光陰不虛度,則刻刻薰修淨業。……如是珍重,如是愛惜,則心專而佛易感,行勤而業易精。果得真生淨土,親見彌陀,時承開示,面奉慈音,妙悟自心,深證法界,延一念為長劫,促長劫為一念,念劫圓融,得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎?」

《無量壽經》(康僧鎧譯本)曰:「壽命甚難得,佛世亦難值,人有信慧難,若聞精進求。」這一頌是舉三種難,來策發行者精勤求取大義。意思是說:修法的所依—暇滿人身極為難得,佛世也很難值遇,人有信心和智慧更加難得,這三種難得現在都已經得到,因此若聞到了佛法,尤其是這部《無量壽經》,就應當精進求取往生成佛的大義。

下面具體來解釋:

第一難「壽命甚難得」,就是暇滿難得(這裡「壽命」指有修法自在的暇滿人身)。「暇」,就是有修法的閑暇;「滿」,是指修法的內外因緣都圓滿具足。「難得」,指暇滿人身寶像曇花一現那樣難得。在這個所依身上出現的各種修法因緣,每一個都不是無因而現,都是由過去世修積眾多善根、福德而來。

得了人身就像已經到了機場的候機室,只要自己主動的踏上飛機,就能在短時間內飛到千里之外。意思是暇滿人身有極大的意義,用它來好好修法,就能在一生中成辦一切善趣的安樂以及解脫、成佛的大義。

歸到淨土法門上來說,所謂的人身義大,就是指利用這個人身很容易就能往生淨土,而一往生就決定不退成佛,這樣就攝取到了一切最真實的利益。為什麼得到人身就容易往生呢?這要看到,在集聚信願行三資糧上,人身有很大的便利和能力。比如,我們的眼、耳、心、口、身這五個方面,只要懂得善巧地運用它,就能積累很多淨業資糧。比如人間有很多淨土經論,像「淨土五經一論」,《彌陀疏鈔》《彌陀要解》《圓中鈔》《淨土十要》等,我們完全可以用眼睛來閱讀,用耳朵來聽聞,用口讀誦、講說,用身體恭敬禮拜,用心來思維、修習等等。

得了人身,六根又沒有殘缺,就有了修道很好的助緣,時時都可以用它來修學淨土法,從而積累深厚、廣大的淨業資糧。能運用好這一期人身,晝夜精進地修淨土法行,信願行上就會有很大長進,往生的品位也會逐漸增高。要做到一生就取得金台,上品往生而登地,也不算是難事。只要我們曉得珍惜這極其難得的珍寶人身,盡量用它來修學正法,就一定能發起厭離娑婆、欣求極樂的心,一定能修出猛利、真切的信願,一定能走上這條往生淨土、不退成佛的大道。

淨土法門的體雖然極其不可思議,但是得了人身,又具有信根的話,就完全可以趣入到它的修學中。這個法門的修學重點就是用自己的信心來和佛的智慧相應,由此會出現極大地潤發善根、開發智慧等的效果。能在你心裡開出無量無數的善心,就像一個大寶藏被充分打開那樣,會從自心中源源不斷地出現各種功德珍寶。

雖然淨土法所詮義不可思議,但只要自己以誠敬心,一句一句地學好淨土經教,以佛諦實語的加持,就能生起種種善心和明辨的智慧。比如會不斷地生起信心、歡喜心、恭敬心、精進心、厭離心、專一心、至誠心、懇切心,會對眾生生悲憫心,發起無上菩提心,能使人歡喜無量,得大安心,又能發起一心隨學本師彌陀的心、極廣大的普賢行願心等等。而且能讓我們認識到唯心淨土、自性彌陀,對甚深實相或法身智慧產生信解,所以這叫做「一門即是普門」。

這個人身寶是我們在無量劫中積聚無量善根才得到的,而我們依靠它一生就能解脫曠劫生死,生到極其殊勝的淨土,所以要倍加珍惜,利用這個人身來精勤地修持淨業。

「佛世亦難值」,這是第二難。佛出現在世上,是眾生深厚的福德、善根所感,所以遇到佛的時代非常難。我們可以對比黑暗劫和光明劫的時間,來體會這一點(有佛出世的劫叫做「明劫」,沒有佛出世的劫稱為「暗劫」):過去的現喜大劫中有三萬三千尊佛出世,隨後出現一百個暗劫;之後的具圓劫中有八十俱胝佛出世,隨即又有一百個邊鄙劫;之後具賢劫中有八十四俱胝佛出世,這以後又有五百個暗劫;接著在見喜劫中有八十俱胝佛出世,之後又出現七百個暗劫;隨後的具喜劫中有六萬尊佛出世,之後就到了我們所處的賢劫。由此看出,暗劫數量很多,所以極其漫長,明劫卻很少,非常短暫。所以生在佛出世的時代十分難得。

只有佛出現於世,才能宣說解脫、成佛的教法,眾生才有離苦得樂的希望。如果沒有佛宣說教法,那就「萬古如長夜」,世上的人都處在愚痴黑暗當中,非常可憐,就是輾轉地從暗入暗,由苦入苦,陷在裡面出不來。眾生單憑自身的力量沒辦法了知最甚深的祕密,他已經被很重的煩惱客塵障蔽住了,看不到真相。所以,在佛沒出世前的長劫中,整個世間都陷入一片黑暗。三有世間是無明、愚痴的體性,眾生心識妄動的力量非常強,被這股力量障蔽,就難以出現見諸法實相的智慧光明。這樣一來,就會陷入無休無止的惡性循環中。整個眾生界,無論是個人還是整體,就像黃河水洶湧著往下奔流那樣,被一股難以回轉的惑業勢力驅使著,不斷地往生死和惡趣中沉溺。這是很可悲的事!

只有到某個時候,眾生已經痛苦到極處,才可能回心轉意,懂得要學好,由此就會斷惡行善。等到眾生的善根積累得相當深厚,共業的狀況已經轉好,才有福分接受佛法。這時佛才應運降誕人間,來度世上的人出苦海。這一切都不可能以個人的意志為轉移。也因此本經前面,佛殷切地教導我們,如來出世就像曇花一現那樣難值難遇。

所以我們要有深遠的眼光,要認識到生在佛世的重大。如果我們沒遇到佛出世,那就沒有絲毫的修法機會,完全被惑業的力量所席捲,沉陷在暗無天日的境地中。我們能認識這極其漫長、慘重的悲劇,就知道目前的處境是非常難得的。如果不把握好這次機會,萬一後世生在沒有佛出世的時代,那就太可憐了!一定會長劫深陷在生死和惡趣中。

反省自身的狀況,這一世雖然得了人身,又遇到佛出世,聞到佛法,但是不曉得珍重,過一天算一天,不能振作精神、奮發修行,這是我們最大的衰敗!本來是一尊大好的自性天真佛,現在卻淪落到這種境地!因此要「知恥近乎勇」,要這樣來策勵自己:以後再不能因循苟且,今生一定要討個決斷!今生就要出輪迴、生淨土。

「人有信慧難」,雖然得到了人身,也值遇了佛世,但要生起信心和智慧就非常難得。我們有信心信受佛法,又有智慧辨別正道和邪道、暫時和究竟、苦和樂、大和小、頓和漸等的差別,這相當難得。因為比較來看,多數人對佛法連一刹那信心也生不起來,連一點清淨智慧都無法產生。這樣對比就知道,自己在前世修過深厚的資糧,在佛前種過殊勝的善根,才有緣聽到這麼殊勝的法,而且有信心、有智慧。尤其是聞到淨土經教,觸到了宿世種的善根,很快就生起猛利的信心和智慧。這就看出自己跟淨土法有緣,所以要把握好這一生,決定往生極樂世界。

我們回顧學習《無量壽經》的一段歷程,就會發現自己對阿彌陀佛的智慧悲願、對西方淨土的功德莊嚴,在不斷地發起信心和智慧。這件事想想就很奇妙,因為我們沒見過西方淨土,更沒見過佛的智慧境界,但我們的心會不斷被啟開,經常是心裡忽然間就敞開了,彷彿能信解到很深遠的地方。我想這是佛力加被,是佛賜給我們法眼,使得我們對於這個不思議法門,方方面面都能生起堅信和辨別的智慧,而這恰恰是證入勝義諦的根本因。

這裡所謂的「難」,就要知道在無明心識裡產生這樣的信心和智慧,是極其稀有的,億萬個念頭裡難得有一兩個,所謂「此事本來也太奇,頓教一念越三祇,佛說難信誠難信,億萬人中一二知」,「若非夙植福兼慧,雖欲暫聞也不能」。之前我們反覆按佛的經教講過,這是一切世間極難信的法,如果過去世沒在佛前種過深厚善根,連生一念信心和智慧都不可能。因為全是無上的佛智慧的行境,完全超出世間,善根不深厚的話,哪裡能接受呢?

也正因為如此,對這樣的法稍微做一點聽聞等的法行,就有極大的功德。就像《金剛經》所說,對般若法的一個偈頌信解受持,就超過了用恆河沙數生命布施的功德。同樣,對阿彌陀佛生起信心、恭敬心,下至一合掌、一禮拜,就超過了恆河沙數珍寶布施的功德。原因就是對於不可思議之處生了信心,也就成了無有限量不可思議的善根。按因果的量來衡量,果上的相狀這麼大、這麼深,種的因就一定非常深、非常大,所以過去一定在諸佛前種過無量善根。也因此,佛在本經後文中說:「若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難。」

所以我們要想到,自己身上已經出現萬劫難遇的機緣,現在已經得到了暇滿人身,具足了各種修法的因緣,這在千萬人當中難得有一兩個;自己又對淨土法有信心和智慧,這又是千萬個信佛的人裡面難得有一兩個,所以要百倍珍惜這來之不易的成果。在萬事俱備的時候,要精進地求取這個法門的大義,就是取得往生的成就。現在一切條件都有了,等於已經入了寶山,只要主動地去取,就時時能取到珍寶。如果這時不去取寶,散亂在五欲上,那就太愚痴了。因為只有短暫的幾十年或幾年可以用,如果沒用好,這段時光錯過去了,還是空手而返,這樣的話,以累劫的努力,才達到今天的程度,但在這上沒把握好,又墮下去了,那就十分可惜。就像幾十天努力地攀登,就快到頂峰了,這時候加一把力就能上去,但是卻出魔障,又墮落下來,導致前功盡棄。

所以每個人都要想,現在是曠劫難遇的機會,這次把握好了,就能往生淨土,所以要誓死決戰一回,這一世就要往生,不再拖到來生。就是要有這種背水一戰的心,唯此是求。這樣鐵定了心,一心往淨土去,就真的會往生。

為了實現這個大義,一想到今生有這次極難得的機會,就覺得絕對不能錯過,其他一切都可以拋棄,世間的財富、權力等都可以放下,但這個往生淨土的利益一定要拿到,因為沒有比這更大的事了。所以要勇猛精進地來求這個法。

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