學習暇滿之後，最重大的一個問題，就是自己對時間要有新的規劃。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大地浪費暇滿。
古代修行人的道心好，連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事，所以全力以赴地修道。他們得成就，就是因為把全身心都投入在修行中。
最嚴格的要求是二六時中（二六時指古時一晝夜十二時辰，就是24小時，每個時辰是2小時。）念念在道，不雜用心，這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少，乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要拋棄，何況其他身外之物：車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊，這些就不用提了。
雖然我們現在暫時還做不到這樣，也應當盡量減少。從起碼的要求上說，對自己的時間要有合理的規範，日常的工作、修行要有規律，要保證每天有一定的時間，身心能安定地緣在法上，這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上，收不住心，那就是把自己弄成「無暇」了。
為了保證這一點，要從原來時間上沒規律，轉變成時間安排有規律；從原來外緣很多，變成外緣很少；從原來生活要求很高，變成生活簡單。散亂的境緣和行為一定要去除，行為上一定要有規律。
過去行為上是隨意的，現在要約束自己、有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼。什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位，讓身心真正成為修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的，那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來，這個身才成為修道的所依，才是擁有了暇滿，在這個暇滿人身寶上才能修道。
一、世俗化吞噬了暇滿
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪迴裡再也不願出離。
有一個比喻這樣說：把一隻青蛙放在涼水鍋裡，慢慢地燒水，這隻青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，牠會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
（一）「天人」的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
（二）細算暇滿
從微細角度來說，在某一段時間裡，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閑暇呢？大多數都成了無暇！沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是「天人」無暇。
很多時間裡，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的凶手就是自己！我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼幹了，而僅剩的一點閑暇，也被自己無謂地浪費掉了。
如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎？是不是下惡趣有份呢？目前已經是跑在暇滿的邊上去了。牛馬等傍生的無暇，一生中一秒鐘的閑暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和傍生一樣。傍生為什麼一秒鐘閑暇都沒有呢？因為牠的心沒辦法依於正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閑暇都弄得沒有，那不是跟傍生一樣嗎？
就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生？還是自己把自己搞成無暇人生？是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪迴。何去何從，請自己定吧！如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是「自作孽，不可活」啊！
二、古今對照看暇滿
古人為了辦道，不跟別人說雜話、不串門，因為一說話就動心，「瞥爾一念，即墮無明」。所以為了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛，是什麼修行？古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行？龐居士萬貫家財沉入湘江，現在成天想著賺錢，又是什麼修行？龍舒先生是國學進士，精通六經，認為這都是業習，一拋而淨，現在還有興趣研究這、研究那，又是什麼修行？曇鸞大師燒毀仙經，歸心西方無量壽，現在練功打拳、醫卜算命、星象風水、哲學物理、網路論壇，又是什麼修行？最基本的八關齋戒都要求遠離歌舞娼妓，學佛多年還追明星，一集一集地看影片，又是什麼修行？所以，智者應高處著眼，以古德為榜樣，不能隨便效仿現在放逸的世俗人。
（一）戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖了！大好河山要遊歷遊歷，開拓心胸、眼界，增長見識了！身心得到放鬆，更有利於以後的學習工作了！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦諦時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡，現在換成兩隻腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關係，跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係，不如生天好了，天界的景色比這裡好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪迴盛事都是欺誑人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人？要不要厭捨這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪迴。喜愛輪迴的結果就是增長對輪迴的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
（二）戒看報紙
在城市裡，人們在上班路上或者地鐵月台上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇，但大家都愛看。現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是綺語。在世間言論中，不會談輪迴，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識？只有皈依三寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裡緣輪迴的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢？世間領域基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
（三）戒上網
相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網，二、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車，直到深夜、凌晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發帖子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網路內容的欲塵太豐富，引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘，就痴迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染污？網路內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
（四）戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。嘲笑沒什麼關係，因為你最後成辦的是解脫輪迴，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。
譬如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢？不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣？也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。
設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼？為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼？是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢？
我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為準繩的，按佛菩薩的教言去行事。佛菩薩告訴我們什麼應做、什麼不應做，什麼是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。
（五）戒娛樂器具
家裡有電視機、電腦、攝像機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除乾淨，不能留在屋裡。
有人說：這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品味上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。
外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」，多半是給「自我」銬上幾副「美麗」的鐐銬，愈銬愈脫不開。
一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重地聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一；無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。
你在佛法上得到的是永恆的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪迴，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因？為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢？有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界；有人用人身造業，使自己淪為傍生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。
我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中，就是沒有道心！儒者求道尚且「食無求飽，居無求安」。禪者用功，連自己都要忘掉，其它哪裡是究竟法呢？如果不能少欲還說「珍惜暇滿」，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢？
很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的；手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的；衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸，不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。
三、撿回浪費的時間
就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，採取與道相應的方式，就能節省大量的時間。所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。
暇滿本來是用來攝取大義的，其它與道不相干的都要放下。心只能緣一種，要麼緣法，要麼緣非法，凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的，能減少的就減少，能放下的就放下。一定要做智慧的安排，對自己的人生負責。要想辦法節省時間，攝取佛法的大義。
我們修行淺的人，白天在外奔波，做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間，這些時間不能再錯過了。對外，要禁止夜晚出去活動、接觸世間人；對內，要禁止看電視、上網、打電話閑聊等等，這才有時間上的保障。
不改掉看電視、打電話、上網、閑聊的放逸惡行，就只有淪為無暇的人生了。是有暇、還是無暇，全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網，就是無暇之人，因為心都被攪亂了，怎麼聞思修佛法呢？連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃，做功課卻無精打采，馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了，馬馬虎虎念一下，打個哈欠就睡覺了。
四、作「吞噬暇滿的惡魔」想
舉兩個例子：
譬如，看到街上、地鐵月台上賣報紙，就像見到魔鬼一樣，不要碰它。要這樣想：報紙讓我散亂、讓我生種種不清淨的分別，把我拉向輪迴、拉向惡趣。它就是張牙舞爪的魔鬼，吞噬我人身的精華！
又譬如，進入一家大型超市，商品琳琅滿目。馬上警惕：這是魔宮，一進去就被吃掉二、三個小時的暇滿，不能進去。自己的生活能簡化，就可以少進甚至不進大超市。我們修道的人，粗衣淡飯隨緣過。養活自己用得了多少？不應該被五欲所累。像穿的幾身衣服，好好地洗，好好地穿，二三年都不用換，哪裡要經常逛時裝專賣店呢？像這樣舉一反三，對種種世間五欲都作「吞噬暇滿的惡魔」想。
五、即生成就的所依
在《虛空珍寶經》裡，佛說：「內心分別沒有摧滅，就是散亂者，沒有閑暇。內心分別寂滅之後，自
性安住，稱為閑暇。如此了知心的自性之後，心和真實義相應，稱為圓滿。」
大家都希求即生成就，即生成就的前提就是遠離無暇。什麼是無暇？眼耳等六識入在六塵境界裡流蕩，就是無暇。上等人寂滅虛妄分別，自性安住，叫做「暇」。依止寂止之後，以勝觀智慧照見真實而證悟，叫做「滿」。以這個為所依，止觀雙運，就能即生得大成就。
唐代趙州禪師說：「老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。」覺明妙行菩薩說：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」中等人應當放下萬緣，念念緣在法上。最下等也應當為了修道，戒掉上網、聊天、電話、電視、旅遊、串門、請客吃飯這些毫無實義的事情，盡可能地利用時間修法。如果連這個最起碼的要求都做不到，那就不是修道人了。因為你連修道的所依—暇滿都不具足，怎麼能修道呢？
學習「暇滿」這種前行修法，對念佛人很有助益。淨宗第十二祖徹悟大師曾開示：「世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起；一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻薰修淨業。……如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎？」
《無量壽經》（康僧鎧譯本）曰：「壽命甚難得，佛世亦難值，人有信慧難，若聞精進求。」這一頌是舉三種難，來策發行者精勤求取大義。意思是說：修法的所依—暇滿人身極為難得，佛世也很難值遇，人有信心和智慧更加難得，這三種難得現在都已經得到，因此若聞到了佛法，尤其是這部《無量壽經》，就應當精進求取往生成佛的大義。
下面具體來解釋：
第一難「壽命甚難得」，就是暇滿難得（這裡「壽命」指有修法自在的暇滿人身）。「暇」，就是有修法的閑暇；「滿」，是指修法的內外因緣都圓滿具足。「難得」，指暇滿人身寶像曇花一現那樣難得。在這個所依身上出現的各種修法因緣，每一個都不是無因而現，都是由過去世修積眾多善根、福德而來。
得了人身就像已經到了機場的候機室，只要自己主動的踏上飛機，就能在短時間內飛到千里之外。意思是暇滿人身有極大的意義，用它來好好修法，就能在一生中成辦一切善趣的安樂以及解脫、成佛的大義。
歸到淨土法門上來說，所謂的人身義大，就是指利用這個人身很容易就能往生淨土，而一往生就決定不退成佛，這樣就攝取到了一切最真實的利益。為什麼得到人身就容易往生呢？這要看到，在集聚信願行三資糧上，人身有很大的便利和能力。比如，我們的眼、耳、心、口、身這五個方面，只要懂得善巧地運用它，就能積累很多淨業資糧。比如人間有很多淨土經論，像「淨土五經一論」，《彌陀疏鈔》《彌陀要解》《圓中鈔》《淨土十要》等，我們完全可以用眼睛來閱讀，用耳朵來聽聞，用口讀誦、講說，用身體恭敬禮拜，用心來思維、修習等等。
得了人身，六根又沒有殘缺，就有了修道很好的助緣，時時都可以用它來修學淨土法，從而積累深厚、廣大的淨業資糧。能運用好這一期人身，晝夜精進地修淨土法行，信願行上就會有很大長進，往生的品位也會逐漸增高。要做到一生就取得金台，上品往生而登地，也不算是難事。只要我們曉得珍惜這極其難得的珍寶人身，盡量用它來修學正法，就一定能發起厭離娑婆、欣求極樂的心，一定能修出猛利、真切的信願，一定能走上這條往生淨土、不退成佛的大道。
淨土法門的體雖然極其不可思議，但是得了人身，又具有信根的話，就完全可以趣入到它的修學中。這個法門的修學重點就是用自己的信心來和佛的智慧相應，由此會出現極大地潤發善根、開發智慧等的效果。能在你心裡開出無量無數的善心，就像一個大寶藏被充分打開那樣，會從自心中源源不斷地出現各種功德珍寶。
雖然淨土法所詮義不可思議，但只要自己以誠敬心，一句一句地學好淨土經教，以佛諦實語的加持，就能生起種種善心和明辨的智慧。比如會不斷地生起信心、歡喜心、恭敬心、精進心、厭離心、專一心、至誠心、懇切心，會對眾生生悲憫心，發起無上菩提心，能使人歡喜無量，得大安心，又能發起一心隨學本師彌陀的心、極廣大的普賢行願心等等。而且能讓我們認識到唯心淨土、自性彌陀，對甚深實相或法身智慧產生信解，所以這叫做「一門即是普門」。
這個人身寶是我們在無量劫中積聚無量善根才得到的，而我們依靠它一生就能解脫曠劫生死，生到極其殊勝的淨土，所以要倍加珍惜，利用這個人身來精勤地修持淨業。
「佛世亦難值」，這是第二難。佛出現在世上，是眾生深厚的福德、善根所感，所以遇到佛的時代非常難。我們可以對比黑暗劫和光明劫的時間，來體會這一點（有佛出世的劫叫做「明劫」，沒有佛出世的劫稱為「暗劫」）：過去的現喜大劫中有三萬三千尊佛出世，隨後出現一百個暗劫；之後的具圓劫中有八十俱胝佛出世，隨即又有一百個邊鄙劫；之後具賢劫中有八十四俱胝佛出世，這以後又有五百個暗劫；接著在見喜劫中有八十俱胝佛出世，之後又出現七百個暗劫；隨後的具喜劫中有六萬尊佛出世，之後就到了我們所處的賢劫。由此看出，暗劫數量很多，所以極其漫長，明劫卻很少，非常短暫。所以生在佛出世的時代十分難得。
只有佛出現於世，才能宣說解脫、成佛的教法，眾生才有離苦得樂的希望。如果沒有佛宣說教法，那就「萬古如長夜」，世上的人都處在愚痴黑暗當中，非常可憐，就是輾轉地從暗入暗，由苦入苦，陷在裡面出不來。眾生單憑自身的力量沒辦法了知最甚深的祕密，他已經被很重的煩惱客塵障蔽住了，看不到真相。所以，在佛沒出世前的長劫中，整個世間都陷入一片黑暗。三有世間是無明、愚痴的體性，眾生心識妄動的力量非常強，被這股力量障蔽，就難以出現見諸法實相的智慧光明。這樣一來，就會陷入無休無止的惡性循環中。整個眾生界，無論是個人還是整體，就像黃河水洶湧著往下奔流那樣，被一股難以回轉的惑業勢力驅使著，不斷地往生死和惡趣中沉溺。這是很可悲的事！
只有到某個時候，眾生已經痛苦到極處，才可能回心轉意，懂得要學好，由此就會斷惡行善。等到眾生的善根積累得相當深厚，共業的狀況已經轉好，才有福分接受佛法。這時佛才應運降誕人間，來度世上的人出苦海。這一切都不可能以個人的意志為轉移。也因此本經前面，佛殷切地教導我們，如來出世就像曇花一現那樣難值難遇。
所以我們要有深遠的眼光，要認識到生在佛世的重大。如果我們沒遇到佛出世，那就沒有絲毫的修法機會，完全被惑業的力量所席捲，沉陷在暗無天日的境地中。我們能認識這極其漫長、慘重的悲劇，就知道目前的處境是非常難得的。如果不把握好這次機會，萬一後世生在沒有佛出世的時代，那就太可憐了！一定會長劫深陷在生死和惡趣中。
反省自身的狀況，這一世雖然得了人身，又遇到佛出世，聞到佛法，但是不曉得珍重，過一天算一天，不能振作精神、奮發修行，這是我們最大的衰敗！本來是一尊大好的自性天真佛，現在卻淪落到這種境地！因此要「知恥近乎勇」，要這樣來策勵自己：以後再不能因循苟且，今生一定要討個決斷！今生就要出輪迴、生淨土。
「人有信慧難」，雖然得到了人身，也值遇了佛世，但要生起信心和智慧就非常難得。我們有信心信受佛法，又有智慧辨別正道和邪道、暫時和究竟、苦和樂、大和小、頓和漸等的差別，這相當難得。因為比較來看，多數人對佛法連一刹那信心也生不起來，連一點清淨智慧都無法產生。這樣對比就知道，自己在前世修過深厚的資糧，在佛前種過殊勝的善根，才有緣聽到這麼殊勝的法，而且有信心、有智慧。尤其是聞到淨土經教，觸到了宿世種的善根，很快就生起猛利的信心和智慧。這就看出自己跟淨土法有緣，所以要把握好這一生，決定往生極樂世界。
我們回顧學習《無量壽經》的一段歷程，就會發現自己對阿彌陀佛的智慧悲願、對西方淨土的功德莊嚴，在不斷地發起信心和智慧。這件事想想就很奇妙，因為我們沒見過西方淨土，更沒見過佛的智慧境界，但我們的心會不斷被啟開，經常是心裡忽然間就敞開了，彷彿能信解到很深遠的地方。我想這是佛力加被，是佛賜給我們法眼，使得我們對於這個不思議法門，方方面面都能生起堅信和辨別的智慧，而這恰恰是證入勝義諦的根本因。
這裡所謂的「難」，就要知道在無明心識裡產生這樣的信心和智慧，是極其稀有的，億萬個念頭裡難得有一兩個，所謂「此事本來也太奇，頓教一念越三祇，佛說難信誠難信，億萬人中一二知」，「若非夙植福兼慧，雖欲暫聞也不能」。之前我們反覆按佛的經教講過，這是一切世間極難信的法，如果過去世沒在佛前種過深厚善根，連生一念信心和智慧都不可能。因為全是無上的佛智慧的行境，完全超出世間，善根不深厚的話，哪裡能接受呢？
也正因為如此，對這樣的法稍微做一點聽聞等的法行，就有極大的功德。就像《金剛經》所說，對般若法的一個偈頌信解受持，就超過了用恆河沙數生命布施的功德。同樣，對阿彌陀佛生起信心、恭敬心，下至一合掌、一禮拜，就超過了恆河沙數珍寶布施的功德。原因就是對於不可思議之處生了信心，也就成了無有限量不可思議的善根。按因果的量來衡量，果上的相狀這麼大、這麼深，種的因就一定非常深、非常大，所以過去一定在諸佛前種過無量善根。也因此，佛在本經後文中說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」
所以我們要想到，自己身上已經出現萬劫難遇的機緣，現在已經得到了暇滿人身，具足了各種修法的因緣，這在千萬人當中難得有一兩個；自己又對淨土法有信心和智慧，這又是千萬個信佛的人裡面難得有一兩個，所以要百倍珍惜這來之不易的成果。在萬事俱備的時候，要精進地求取這個法門的大義，就是取得往生的成就。現在一切條件都有了，等於已經入了寶山，只要主動地去取，就時時能取到珍寶。如果這時不去取寶，散亂在五欲上，那就太愚痴了。因為只有短暫的幾十年或幾年可以用，如果沒用好，這段時光錯過去了，還是空手而返，這樣的話，以累劫的努力，才達到今天的程度，但在這上沒把握好，又墮下去了，那就十分可惜。就像幾十天努力地攀登，就快到頂峰了，這時候加一把力就能上去，但是卻出魔障，又墮落下來，導致前功盡棄。
所以每個人都要想，現在是曠劫難遇的機會，這次把握好了，就能往生淨土，所以要誓死決戰一回，這一世就要往生，不再拖到來生。就是要有這種背水一戰的心，唯此是求。這樣鐵定了心，一心往淨土去，就真的會往生。
為了實現這個大義，一想到今生有這次極難得的機會，就覺得絕對不能錯過，其他一切都可以拋棄，世間的財富、權力等都可以放下，但這個往生淨土的利益一定要拿到，因為沒有比這更大的事了。所以要勇猛精進地來求這個法。
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