請看《感應篇》第六十二節：
【願人有失。毀人成功。】
從這以下有八節，都是說的「柔惡」，剛柔兩種。註解裡面告訴我們，「人之有失」，這是一樁不幸的事情，這個失是有過失，或者是遇到了所謂損失。人在遭遇到這些不幸事情的時候，賢人君子看到了、聽到了，總是有憐憫之心，決定不會有幸災樂禍。這種心理是不善的，太上在此地告訴我們，這個也是惡，雖然沒有在行為上，這個起心動念就不善了。一個人在世間，災禍是不能夠避免的，這是什麼原因？無量劫來，六道眾生起心動念、造作行為，決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面，最常讀的《百法明門》，《百法明門》裡面告訴我們，眾生煩惱的心所有二十六種，善心所只有十一種，可見得煩惱是惡心所比善心所多了一倍還要超過。又何況惡的習氣勝過善的習氣，所以如果沒有受到良好的教育，沒有好的修持功夫，「舉止動念，無不是罪」，《地藏經》上說的話是真實的。
不但佛法如是說，其他宗教裡面也是這個說法，也是同樣的看法，所以幸災樂禍是很不好的一個習氣。看到別人有難，看到別人有不幸，他在那裡拍掌大笑。這些情形，從小朋友就可以看見，對於人的成就、善行，讚歎得少，看到人家有不幸的時候，表現出這種心態，很多很多。我們自己細細的想一想，自己在童年的時候，在做學生時代的時候，是不是常常有這個現象？當我們自己遇到不幸的時候，別人用這種心態來看我們，我們自己作何感想？能夠想到這一層，才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害，這是我們不應該做的。
『毀人成功』，「毀」有兩個意思，一個是毀壞，一個是毀謗。「成功」，功不論大小，在經營的人都希望他有成就，尤其是這種功是為社會、是為眾生的，固然這裡面因緣非常複雜。個人經營的事業，哪一個不希望有成就？我們要是毀壞，這是造業。事業的成就必有前因，毀壞的人只是做增上緣，幫助他也是增上緣，毀壞他還是增上緣。實在講對於經營事業的人，究竟有多麼大的傷害？阻撓是有的，破壞在佛法裡面講是不可能的。你把他的成就延緩，這個有可能，真正阻擋，那不可能，那違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相，人心就平了。
他過去種的善因，這一生當中一定有善的果報，現前善的果報被人障礙了，也許五年、十年之後，他善果報還是會現行，這個道理要懂。如果我們以善行，成人之善，成人之美，這是我們自己的修德。何必去造業，成人之惡？這是造業！障礙別人的好事，幫助別人的惡事，我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的，是有益於眾生的，那你就要看它影響的大小，影響時間的長短。如果影響的面大，時間長，這個罪業就造重了。千萬不要認為，我們自己有意無意造的這個業，大概是不會太嚴重，那是我們自己想錯了。想錯了，往往就做錯了，到自己果報現前的時候，後悔莫及。所以人一定要有慈悲心，要有同情心，「己所不欲，勿施於人」，起心動念要常常知道省察，我應不應該有這個念頭？應不應該說這些話？應不應該做這個事情？下面一句：
【危人自安。減人自益。】
這個意思都很明顯，都不難懂，而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情，總是叫別人去，有利益的事情，總是希望自己多佔一點便宜。『減人自益』就是損人利己，都是錯誤的觀念。註解頭一句說得好，「千經萬典，只論個心字」，這不僅在佛教，所有一切宗教，說實在的話，都論一個心字。宗教能不能夠和睦相處？族群能不能夠團結？從佛法的理論來講，決定是可能的，決定是肯定的，只要大家覺悟了，只要大家明瞭宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教，不同的學術，正如我們站在各個不同的方位看一樁事情。事情只是一樁，我們站的方位不相同，所以大家看的不一樣，其實是一樁事情。譬如像這個茶杯蓋，我們這邊拿著，你們兩邊的人看，這邊人看是突出來的，那邊人看是凹進去的，那兩個打架、爭論了，永遠誰也不服誰，因為沒有看到完整的。再翻個面掉過頭來看，大家的問題不都解決了嗎？每一個宗教裡面看的神、看的上帝就是這麼回事情，其實是一個。佛法講得圓，講得透徹，佛給我們講到最極究竟處，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧。所以佛告訴我們事實真相，虛空法界一切眾生是自己，這不就全部都包括了。
這個事是真的，《華嚴經》上說的，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識，離開心識無有一法可得。所以佛法講到真諦都說自性，三寶講自性三寶，念佛的人講自性彌陀，自性淨土。我們這個世界，你要是明白這句話的道理，豈不是自性娑婆，自性釋迦。延申到其他的宗教，你也就懂得自性上帝，自性基督，你就恍然大悟，一切妄想分別執著就放下了。
妄想分別執著是從哪裡來的？只看到局部，沒有看到圓滿，是從這裡發生的。這個我們現在叫誤會，佛法裡面說的偏見，沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的，不是偏在一邊的，這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果、證道，果跟道就是事實真相，真相明白了，妄想分別執著盡了。可是怎樣了解事實真相？必須要破妄想分別執著；換句話說，妄想分別執著要放下，愈淡薄，你明瞭的事實真相就愈多、愈深入。堅固的執著，嚴重的分別，障礙我們的智慧。智慧是本有的，不是從外面帶來的。智慧是能證，法界（也就是事實真相）是所證，能所是一，不是二。這個境界是諸佛如來果地上的境界，佛為我們說出是他證得的，勉勵我們自己也要證得，這樣才能得真實的利益，真實的受用。
從這些地方我們才真正體會到，諸佛如來他們為什麼要幫助一切眾生，而且是無私的、無條件的幫助一切眾生。這是我們凡夫無法理解的，他為什麼要這樣做？他知道盡虛空遍法界是一個自體，大乘經上講的法身，一個法身。像我們的身體一個身體，一個身體有一部分有痛癢了、有麻木了，我們其他的部分要不要幫助它？我們左手這個地方麻木了，右手自自然然去幫助它，還要談條件嗎？還要索取代價嗎？佛知道虛空法界一切眾生是自體，所以無條件的去幫助他，這才說出利益眾生就是真正利益自己。
但是一切眾生無量劫來，墮在妄想分別執著，不了解事實真相，不知道法界是一個整體，所以看到左手有痛苦，右手不肯幫助它，幫助它要談條件、要代價，要問我為什麼要幫助你？不知道是一體。佛家講的，「無上菩提，究竟圓滿」，就是真正徹底明瞭虛空法界一切眾生是一體，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，這些過失自自然然就沒有了。不了解事實真相，才會產生這些過失。所以佛教導我們認識事實真相，才知道怎樣幫助自己，怎樣使自己得到真實的利益；沒有別的，就是全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生。
確實有一些迷失自性的眾生，不了解事實真相，所以佛菩薩在所有一切幫助當中，最重要的是幫助眾生明瞭事實真相，這是我們在經典上常常看到的，真實的慈悲，無盡的慈悲。我們自己修學、修養，也是以這個為中心，這個方向目標就正確了，這一生才可能得到成就。方向目標錯了，在大乘佛法裡面不相應，所成就的不是佛法而是世法。佛法是覺，世法是迷，不同的地方在此地。
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