諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十段，這一段只有兩句：
【陰賊良善。暗侮君親。】
這都是說嚴重的大惡。『陰賊』就是陰謀陷害，所謂是「暗箭傷人」最為難防；暗中計算別人、傷害別人，別人還不知道你傷害他，屬於這一類的。這個存心非常的殘忍、非常的陰毒，對付一般的人，已經是嚴重的罪過，如果對善人那罪過就大了。在五逆罪裡面，「殺父、殺母」這決定是墮阿鼻地獄。父母對兒女有養育之恩，你不能夠報答父母、孝養父母，你還要陷害父母，這是大逆不道，極惡的重罪。可是佛也說「殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，這個罪都跟殺父、殺母同等的，甚至於比殺父、殺母的罪還要超過，這是什麼道理？我們要懂得。佛菩薩、阿羅漢、僧團，那是世間的善人，他們在社會上所作所為是世間第一等慈善事業，這種慈善事業比一般救濟貧苦要大得多、殊勝得多。他們所作的、所為的，是幫助一切眾生破迷開悟，是教化眾生斷惡修善，而且給社會做良好的榜樣，社會上有這種人存在，是一切大眾的福報、一切大眾的仰望、一切大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人，果報都在阿鼻地獄，比殺害父母的罪還重，墮落在地獄的時間還要長，我們要明白這個道理。這個結罪不是對他一個人結罪，是得罪所有一切眾生，就看這個善人影響的面多大，影響的時間多久，他影響的面愈大，影響的時間愈久，你陰謀傷害他，你的罪就愈重。
為什麼會起這種惡念去傷害善人？我們想第一個因素就是瞋恚、嫉妒，心量很窄小，容不得別人的擅長，容不得別人的好事，所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了，太苦了，太可怕了。如果你的念頭能夠轉過來，不但不嫉妒，而且還歡喜讚歎，全心全力協助他，成人之美，你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的？一定仰賴大眾同心協力成就，何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來，造善作惡果報的大小，都隨著心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同樣造這一樁善事，得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福，果報都是遍虛空法界，為什麼？心量大。世間人造再大的福報，可是得的果報不大，什麼原因？心量太小。心胸窄小，障礙你的福報，你修福總不能夠超越你的心量，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，所以他種小善得無量福，這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開，惡念就不會有了，惡念尚且不生，哪有惡的行為？這是我們要懂得的。
後面一句『暗侮君親』，「侮」是侮辱，也是在暗中，也就是說人家沒有見到、沒有聽到，自己在做欺侮君親的事。「君」是我們的尊長，不一定是帝王，我們在社會上，現在人講的領導與被領導，我們站在被領導的地位，對於領導我們的人，這個人就是君，一般人叫上司。你在一個公司行號裡工作，你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人，知道要尊敬，怎麼可以侮辱？縱然這些上司有些不合理的設施、不如意的作法，也要尊敬。
為什麼？因為他的種種作法，我們並不了解，他思考是全面的，他所顧及是整體的利益，我們是個小職員，我們所看到的是局部的利益，沒有看到全面。整體的利益，有時候必須要犧牲這個局部得到一個完整，所以他的考量、他的作法、他的設施必定有道理，我們怎麼可以議論？怎麼可以在暗中欺騙他？暗中侮辱他？對上司、對長官不可以有這種心態、行為，對於自己的親人也不可以。
這個地方講的「親」就是父母、長輩，古人講「君親恩同天地」，這個話講得很有道理。我們做事情、我們存心不敢讓君親知道，這就是此地所講的「暗侮」，就是欺負。我們看古時候讀書的君子、學佛的菩薩心地坦然，沒有不可以告人的事情，你說這個人心地有多自在，多光明磊落，哪有不可以告人的事情？不可以告訴自己的尊長，不可以告訴自己的父母，你就是欺負尊長、欺負父母，你這是大惡。這樣的惡你都敢幹，你還有什麼壞事做不出來的？所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子，這是造大惡。
我們對父母恭敬供養，父母年老了、體力衰了，時時刻刻關懷照顧，如果我們沒有竭盡自己的真誠，或者表面順從暗地違背，這也是暗侮親人。今天社會這些事情，我們耳聞目睹太多太多，所以社會不安定，天下大亂，夜晚不敢出門。我們想想古時候政治清明，風俗淳厚的時候夜不閉戶，不要說白天，晚上大門開著都不會有壞人出來騷擾，人人都守禮，人人都守法。
他們過的是什麼日子？我們今天過的又是什麼日子？今天我們無論是大戶人家、小戶人家，居住的環境防範嚴密，唯恐盜賊乘機而入，門窗都要加上鐵欄杆。從前鐵欄杆是監獄裡頭用的，現在我們看看每一家的住宅全是監獄，個個都被關在鐵籠子裡頭，你說多可憐。這是什麼文化？是什麼文明？我們耳聞目睹怎麼不寒心？追究它的根源，怎樣造成的？不讀聖賢書之過，沒有受過倫理的教育、道德的教育，所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人也生存在這個社會，需不需要這種防範？不需要。會不會有人來騷擾、來賊害？也無需要防範，為什麼？明理的人知道，「一飲一啄，莫非前定」，他跟你有怨、跟你有仇，防範，人家還是要來侵犯、來報復的。你跟他無怨無仇，不防範，也不會有人侵犯你。
佛門有個小故事，隋唐時候華嚴宗杜順和尚，這是華嚴宗第一代祖師。在荒野搭一個茅蓬，在那個地方修行，他居住的那一帶小偷很多，有一個信徒供養老和尚一雙新鞋子，替老和尚做一雙鞋子，看到老和尚在那裡入定打坐，也就不敢驚擾他，把鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年，他有一個機會又從這裡經過，再來拜見老和尚，看到鞋子還掛在門口，他進去拜見老和尚，他說「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口，你看到沒有？」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡？這個地方小偷這麼多，都沒有人拿去？」老和尚說，「我前生不欠他們的，我東西擺在他們面前，他也不會動心。」前生不欠他的。前生欠他的，你藏在哪裡也會被人家找到，也會被人拿去。這是說明「一飲一啄，莫非前定」，既然是前定的，你防他幹什麼？他要拿去了，好！這債還了、清了，這一筆勾銷了，用不著防範，前世沒有這個債，他不會起心動念。欠債的要還錢，欠命的要還命。
佛說得好，世法、六道輪迴是搞得什麼？無非是業報酬償而已。到這個世間來，沒有別的事情，就是報恩、報怨、討債、還債，就是幹這個來的。覺悟了，恩要報，債要償，怨呢？就算了，別人欠我的，不要了，一筆勾銷，你就得大自在，來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間，只有報恩，只有還債，只幹兩樣事情。迷惑的人幹四樁事情，那就永遠幹不完，沒完沒了。
註解後面有幾句話，「不忠不孝，害教叛道」，聖賢的教化，古德有比喻，「人天眼目，黑暗燈明」，你要障礙，罪過就大了。你害一個善人，尤其是陷害一個從事社會教育工作的人，教化一切眾生的人，罪過不在受害人結罪，是在整個社會一切眾生接受教育上結罪。所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了，你把一切眾生學佛的機會給斷了，這個罪重了，這比殺人身命還要重。
所以《發起菩薩殊勝志樂經》一開端第一段你們看看，有兩個法師講經說法的，教化許許多多眾生，有幾個看到這個法師，好像是得到名聞利養，他心裡難過，嫉妒障礙，想盡方法來破壞他，使跟他學習的人產生誤會，對法師失去信心，接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了，罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年？你們去看經，一千八百萬年，這是講我們人間的時間，他在地獄裡所感受的時間是無量劫，地獄跟人間時差不一樣。一念的惡心鑄成大錯，斷一切眾生的法身慧命，這個惡還得了嗎？
與兩個法師，說實在的話，與他沒有什麼大的影響，受害的是無量眾生，你害的是兩個人，但是連累無量眾生不能得佛法的利益。所以在古禮上我們讀過，我跟這個人有殺父之仇，不共戴天之仇，但是現在這個人他做官，我可不可以報仇？不可以報。做官是什麼？為人民服務，為人民造福，他現在是造的好事，替社會大眾做好事，我雖然有仇，我不能報。他做好事，不但我不能報仇，我還幫助他，成就他的善事，這是讀書明理之人。
什麼時候報仇？等他卸任，他不再做這個工作，這是報仇的時候。他在社會做利益大眾工作的時候，我不但不能報仇，還要幫助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他現在在幹的什麼事情。真為社會，真為眾生，那我們全心全力幫助他，成就他的功德。個人的私仇，等到他不幹這個工作，我再來報仇，你再殺他、害他，這時候可以。所以人不能不讀書，不能不明理，不可以障礙社會大眾的善事，不可以破壞社會大眾的福祉。今天幾個人懂這個道理？為什麼不懂？不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神，都要求有多一點的時間聽經，人不如鬼神，鬼神有好學之心，有聞法的願望，這值得我們深思，值得我們反省。
今天時間到了，我們就講到此地。
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